OYEKUN OSHE

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I O I II

O O II II

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O O II II

REZO: OYEKU PAKIOSHE NI MORI AYE PAKIOSHE APAWO OTUN MEYO OPOTARI MOBO OSHE OSHUPA ONDENI AGBAN OMO YUMU ORUN IKU LODITU OUN BAIKU BOMO YANU.

SUYERE: “AGBA YEKU YEKU OSANYIN ORIWA

AGBA YEKU YEKU OSANYIN ORIWA

OLOMO ATEWORE”

AGBA YEKU YEKU OSANYIN ORIWA

EN ESTE ODU NACE:

Nació : La creación de la familia.

Aquí : Es donde los grandes Obá y Omokolagba ruegan a Olofin.

" : Es donde después de muerta la persona se encarna en otra.

" : No se usan ni flores ni perfumes.

" : No se zurce nada en casa del Awó.

" : Se ve la muerte en sueños.

" : Habla el Pacto de los Compadres.

" : Se rigen las personas Asieres -locas-.

" : Fue donde Olodumare a Orúnmila a poblar la Tierra.

DESCRIPCION DEL ODU OYEKU PAKIOSHE.

Este es el Odu # 45 del Orden Señorial de Ifá.

En este Odu es donde los grandes Obá y Omokolagba ruegan a Olodumare

por los grandes caídos.

Se creó la familia, Olodumare mandó a Orúnmila a crearla. Aquí es donde, después de muerta una persona, se encarna en otra. Por esto, cuando se está haciendo Ituto, hay que poner este Odu, porque representa a todos los difuntos, tanto familiares como semejantes.

Aquí se ruega a Shangó con caña de azúcar.

Por este Ifá, no se usan flores ni perfumes. No se ponen flores en la casa. El Osanyin de muñeco(Agbona) de tela.

• A Oshanlá se le pone dentro de su sopera caña de azúcar, con manteca de cacao, agua y cascarilla.
• A Shangó se le pone caña de azúcar y coco rayado para resolver problemas. Después, pregunte los días y el camino.
• Por este Ifá, no se zurce nada en casa del Awó.
• Las personas con este Odu ven la muerte en sueños y deberán hacer Ebó rápidamente. Ebó: carnero, gallo, tela blanca, negra y roja, pluma de Loro, demás ingredientes.
• Aquí fue el Pacto de los Compadres, donde Yemajá tiró el Ókpele.
• Este Odu rige a las personas Asieres -locas-.
• Aquí fue donde Olodumare mandó a Orúnmila a visitar a la Tierra, donde no había personas vivas pero que era el lugar de descanso de Todos los Reyes Difuntos de la Tierra de Ife.
• Aquí se manda a la persona, si sus padres son difuntos, a que les den de comer.
• Cuídese y no este preparando la ropa para emprender el último viaje.
• Aquí, por desobediente, se puede perder la vida.
• Hay que atender a todos los difuntos pues ellos entran y salen de su casa.
• No se pueden guardar ropas ni su dinero porque le van a servir para su propio entierro.
• No se puede ir ni a velorios ni ver enfermos.
• No se pueden prestar agujas para que sus enemigos no lo puedan vencer, pues cosiendo con esa aguja es una obra con Ud. y le pueden hacer perder su suerte.
• Aquí hay que cuidarse de enfermedades secretas.
• Tenga cuidado no dejar una cosa buena para coger una mala: "Sarna con gusto no pica".
• Mujer: se le prohíbe tener dos hombres o un amante, la pueden matar. Cuidado con vicio.
• Aquí la persona se desea la muerte. No lo haga pues se le puede cumplir.
• Aquí la persona, cuando se enferma de cuidado, sueña que la muerte se le presenta, junto con sus familiares difuntos.
• Este Odu es de pasar trabajo, pero no se puede perder la paciencia, pues piensa en hacer locuras.
• Aquí a la persona no le pagan su trabajo como es debido.
• Aquí hay que cuidar mucho a los hijos para evitar problemas.

No se puede usar ningún tipo de ropa ni cortinas de flores. Si tiene alguna, hacer Ebó con ella. No se puede tener losa rota en la casa.

• Aquí se le da de comer a Oyá, que está esperando una ofrenda.
• Aquí no se puede entregar con egoísmo al amor para que no pierda, pues el exceso sexual lo destruye.
• Aquí no se puede olvidar de sus familiares.
• Mujer: Lleva relaciones y la familia de él está contra Ud.
• Hay que cuidarse no la golpeen con un hierro.
• Hay otro hombre que la pretende.
• El semen del afeminado engendra con el del hombre.
• Aquí se es devoto de Yemajá, y la persona se encuentra un Odu-Ara con la punta partida.
• Por este Odu hay que recibir a Olokun.
• Por este Odu hay que tener cuidado tener relaciones con personas familiares.
• Aquí hay que atender a los Jimaguas y hacerle muchas ofrendas.
• Aquí se debe recibir Osanyin, Oduduwa, Olokun y jurarse en Orun.
• La persona a la que le salga este Odu le debe a Eshu y a Olokun un sacrificio, que de no hacerlo su mujer morirá, si lo hace tendrá mucha prosperidad a través de ella.

Cuando sale a un iniciado; Se debe ofrecer en Igbodun una gallina negra y nueve huevos como sacrificio a la noche. Aquí se prepara brujería en la noche. Se debe ofrecer un sacrificio rápido a la noche. Hay ratas que destruyen cosas en su casa, se debe preparar un veneno con un acurí y el polvo de adivinación de Oyeku-Oshe y las ratas morirán. En este relato es donde el Odu adopta el nombre de Oyeku Pa Eku Oshe.

Oyeku Oshe. Características.

Fue el Odu que reveló la fuerza de la divinidad del miedo, la cual tenía reputación como la divinidad mas temida creada por Olodumare, aunque no tenía altar o seguidores siendo la mas temida por todas las demás divinidades mortales y otras criaturas animadas por Dios.

Esta es la divinidad del miedo que influye en la mente de las demás criaturas de Olodumare ante cualquier otra divinidad atacante. Cualquiera que se sienta amenazado por algún incidente como la muerte, la enfermedad, el

fracaso, una gran impresión o cualquier acción desconocida será víctima de la divinidad del miedo. Cuando está ante algo que va o no a suceder y te hace sentir miedo, esa es la fuerza más poderosa de la naturaleza. La acción del miedo será demostrada por la revelación realizada por Oyeku Oshe.

OBRAS DEL ODU OYEKU PAKIOSHE.

Inshe-Osanyin:

Cabeza de Tiñosa, 4 plumas de Loro, 2 plumas de Pavo real, pelo de mono, carapacho de jicotea, pólvora, una piedra de Ogún, una piedra de imán, tierra de la casa, de las 4 esquinas, tierra de bibijagua, palo: Güira, Guayacán, Vencedor, Llamao, Rompe saraguey, peonía, vino tinto, se cubre con algodón. Todo se reza en el tablero. Lleva Iyefá y come paloma.

Paraldo: Ingredientes:

Una paloma, 2 cocos, aguardiente, 2 velas, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, pimienta de guinea, manteca de cacao, cascarilla, maíz tostado, hierbas rituales de paraldo, telas rituales, mucho dinero.

Procedimiento: Se abre en el suelo un hueco y detrás del mismo se pone a la persona de espaldas al mismo. Se le pone al lado un coco seco entero con este Odu pintado y untado en manteca de corojo y una pimienta de guinea. Alrededor se le ponen 9 pedacitos de coco, untados en manteca de corojo y una pimienta, y, sobre cada pedacito, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de cacao y cascarilla. Y se encienden 2 velas.

El Awó hace el Paraldo como sea su modo de hacerlo, pero antes de sacrificar la paloma, cogerá dos plumas de cada ala y las pone aparte.

Después de terminado el Paraldo y cuando ya cierra, el Awó coge en cada mano las dos plumas de la paloma y, delante de la persona, las quema y con ese humo se le hace Sarayeye al interesado. Después le sopla cascarilla sobre su cabeza desde la frente hacia atrás. Después se le prepara un Omiero de hierba Romerillo para que lo tome. Todo se entierra en el hueco.

Para Oshanlá:

Se le pone dentro de la sopera caña de azúcar con manteca de cacao, agua y cascarilla.

Para Shangó:

Se le pone caña de azúcar y coco rayado para resolver problemas. Se le da coco y se le preguntan los días y el camino.

EBO: 1 pollo, 2 gallinas negras, hojas de malva, jutía y pescado ahumado, todo lo que se come, trampa, machete, tierra de la casa, tierra de los zapatos, ropa sudada, coco, vela, mucho dinero.

Después del Ebó, el interesado se pone las hojas de malva en la frente, duerme con ellas y el resto es para tomar en cocimiento.

EBO: 1 paloma, jabón, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, Iyefá, mucho dinero.

(Se machaca todo junto y se hace una bola con Iyefá para bañarse con el agua serenada y una jícara nueva.)

EBO: 1 carnero, gallo, tela blanca, roja, jutía y pescado ahumado, vela, coco, mucho dinero.

EBO: 1 carnero, 1 gallo, manta con flecos, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, coco, vela, mucho dinero. La manta va para el Ebó.

DICE IFA:

Que Ud. está preparando su ropa para su muerte.-Y que los muertos la vienen a buscar, porque Ud. se ha deseado la muerte.-Ud. soñó con ella y se le presenta en sueños.-Ud. se despidió de su familia y ellos lo lloraron.-Ud. está pasando trabajo y está muy aburrido, y por ese motivo se ha pedido la muerte.-No vaya donde haya velorios, ni donde hay enfermos.-Ud. trabaja y no le pagan.-Tiene que tener cuidado con su hija no le peligre.-Su mujer está embarazada y tiene que hacer rogación antes que ella vaya a dar a luz; y hacer Santo para que ella salga bien de su parto.-Ud. está muy pobre. -Ud. se ha de encontrar una Piedra de Rayo o se la van a regalar.-Ud. tiene una manta que tiene flecos, tiene que hacer Ebó con ella, a la manta le faltan flecos.-Algunas veces Ud. se pone a decir "Dios mío, que aburrido estoy"; dele gracias a Shangó.-A Ud. le viene un dinero del campo.-Ud. lleva relaciones y hay otro hombre que la pretende, la familia está en contra de Ud.; tenga cuidado no le den con un hierro.-No preste agujas para que no pase trastornos ni disgustos.-Ud. no puede tener ropa remendada.-Ud. es devoto de Yemajá; no se puede entregar con egoísmo al amor para que no pierda.-Cuidado no se comprometa con personas que no sepa quienes son sus padres, no vayan a ser medio hermanos.-No tenga losa rota en la casa.-Si sus padres son difuntos, dele de comer.-Ud. no puede usar ni perfumes ni poner flores en la casa.

REFRANES DEL ODUN OYEKU PAKIOSHE.

Revolución por Santo. Vinimos a este mundo uno a uno, y uno a uno tiene que irse. El enfermo tiene empaquetada su ropa. Nosotros no tenemos nada en común con cada otro. Sarna con gusto, no pica.

ESHU DE ESTE ODU:

No tiene especificado.

RELACION DE HISTORIAS O ESES DE OYEKU OSHE.

1- Todos los muertos grandes están enterrados.

Historia.

En este camino, Orúnmila llega a un pueblo y nadie estaba vivo. Los hombres y mujeres no podían establecer conversación pues todos estaban muertos.

Orúnmila se encuentra con Eshu y le pregunta por los habitantes de ese pueblo y Eshu le contestó que habían muerto y él se había quedado para velar por todos ellos, siendo su fiel vigilante.

Este Eshu se llama Eshu-Bode, quien vive entre los muertos y es su guardiero y acompañante.

Eshu-Bode le dice a Orúnmila que se fijara para encima de la Loma y, al hacerlo, vio el reflejo de Osun y dijo: -¿Cómo ese está vivo?

Eshu le responde: "Este es el Poderoso Trofeo de los Grandes Reyes Caídos y El nunca podrá caerse".

Nota: Aquí es donde Osun tiene muchos hijos y es el nacimiento del nuevo pueblo. Nadie puede asentarlo; él se asienta sobre la cabeza de todos, ordenado por Olodumare.

2- LA TRAMPA.

EBO: 1 gallo directo a Eshu, 2 gallinas negras, hojas de malva, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, todo lo que se come, vela, coco, miel de abejas, mucho dinero.

Historia.

Olokun, Rey de Reyes, se enfermó y recurrió a todos los médicos del pueblo, pero nadie lo podía curar. En eso, había un viejo que había llegado al pueblo y se entera de la enfermedad del rey y se dirige al Palacio. Al llegar le dice al rey, delante de todos, que él lo iba a curar, y los médicos e incluso el mismo Rey, lo miraron con aire de duda. El viejo, que era Orúnmila, saca de su jorongo unas hojas de malva y, después de hacer ciertas ceremonias, se las pone en la frente y le da a tomar un cocimiento. A los pocos días, el rey se puso bien y entonces le fue a pagar, pero el viejo no quiso dinero. Entonces, idea una comida en agradecimiento.

El Rey llamó a Ogún para que le avisara pero los médicos, envidiosos por lo que Orúnmila hizo y viéndose empequeñecidos, agarraron a Ogún y lo intimidaron, diciéndole que no fuera a buscarlo. Por otro lado, Orúnmila se hace Osode y se ve este Ifá, que le dice que tuviera cuidado con una trampa o traición. Llega el día del banquete y el Rey, que ve que su invitado no llega, le pregunta a todos, que contestan con evasivas. Entonces el Rey ordena que se lo traigan inmediatamente. Al llegar Orúnmila, el Rey manda a servirle la comida y viendo que no habían hecho nada, se enfureció y botó a todos los médicos y otorgó el cargo de su médico de cabecera a Orúnmila, por su modestia, desinterés, bondad y humanidad.

3- El pelador de caballos.

EBO: 1 gallo directo a Eshu, tijera, peine, cepillo, maquina de pelar, tierra del trabajo, tierra de 4 esquinas, 2 palomas, jutía y pescado ahumado, miel de abejas, coco, vela, maíz tostado, manteca de corojo, mucho dinero.

Historia

Aconteció una vez que había un muchacho que vivía con sus padres y, a pesar de ser varios hermanos, el padre tenía adoración por el muchacho y él por su padre. El padre tenía como oficio o como desenvolvimiento, una especie de herrería, donde al mismo tiempo se pelaban los caballos, cosa que entusiasmaba al muchacho y aprendió dicho oficio: "Pelar caballos". Al pasar el tiempo, el muchacho se hizo hombre y decidió aventurarse, por lo que abandonó el pueblo natal y se fue a una ciudad distante de su pueblo.

Cuando llegó a dicha ciudad, empezó a luchar contra las vicisitudes y necesidades de la vida. Al poco tiempo conoció a una mujer, con la que entabló relaciones amistosas. A pesar de lo íntimo de estas relaciones, la mujer se volvió egoísta y el hombre decidió abandonarla, conociendo más tarde a una muchacha que era doncella, con quién, con la continuación del tiempo decidió casarse. Al saberlo la mujer -amiga-, no se opuso pero le juró que su matrimonio sería un desastre, ya que ella se consideraba burlada.

Y así fue. Cuando fueron a celebrarse las bodas, empezaron los problemas y los obstáculos, los cuales el hombre rebasó milagrosamente, no sin olvidar los juramentos de aquella mujer.

Al salir en estado la mujer del hombre, en el primer embarazo no hubo problemas, pero, sin embargo, en el segundo parto, que era hembra, todo el tiempo estuvo la criatura en peligro de muerte. El hombre, al ver tantas cosas adversas en su vida, fue a casa de Orúnmila, quién le hizo osode y le vio este Ifá Oyeku-Oshe, y le dijo lo sucedido, lo que le estaba sucediendo y lo que tenía que hacer para que no le sucediera más; le marcó Ebó con: (marcado arriba) que eran sus herramientas de trabajo.

El hombre lo hizo y salió muy contento y satisfecho, ya que todo le había pasado porque no creía en los Santos.

Nota: Se le debe dar de comer al espiritu del padre o la madre(EGUN BABARE o IYARE) Lo profetizado por Orúnmila para el padre, Orúnmila,

Eshu, Oshún y Egun.

4- El pájaro loco que era rey.

Historia.

En este camino, el Obá de Ife se llamaba Shebi Shoguiña (Hijo del pájaro tuerto). Y había un pájaro loco que era Rey, amparándose con su nombre para cantar de la mañana a la tarde.

El Rey estaba muy inquieto por esta situación y fue a casa de Orúnmila y se hizo Osode, saliéndole este Ifá, donde Orúnmila mandó hacer el Ebó marcado arriba y que el Ebó lo llevara al monte. El Rey hizo el Ebó y mandó a Eshu. Este, cuando llegó al monte, se escondió en el lugar donde el pájaro loco acostumbraba aparecer para cantar todo el día y proclamándose Rey. Cuando el pájaro loco pasó cantando y diciendo que era Rey, Eshu le lanzó de su escondite el Ebó, dándole y derribándole al suelo. Y cuando el pájaro loco se recuperó, Eshu ya había huido del lugar y el pájaro loco empezó a preguntar: ¿Qué cosa fue eso?- ¿Quién fue el que lanzó sobre mí? -¿Quién rompió ese paquete? -¿Oí caer una carga a tierra, donde está?. Así, con ese monólogo, sus palabras adquirieron una nueva cadencia y se volvieron cantos en su boca, olvidándose el nombre del Rey gracias al Ebó.

Nota: Este Odu rige a los locos.

5- La creación de la familia.

EBO: 1 gallo directo a Eshu, 2 gallinas negras, 2 palomas blancas, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, vela, coco, aguardiente, mucho dinero.

Historia.

Orúnmila y Eshu llegaron a una Tierra y no encontraron a ningún ser viviente en la misma. Orúnmila se hizo Osode y se vio este Ifá, que le decía que, por voluntad de Olofin, se quedara en esa Tierra para que la poblara, que sería su bien. Orúnmila se quedó pensativo y pensó:- ¿Si en esta Tierra no hay hombres ni mujeres, cómo la voy a poblar?. El se hizo Ebó (el indicado arriba) y se lo entregó a Eshu para que lo llevara a un lugar bienlejos de allí.

Pasaron los días y cuando Eshu regresó, le dijo a Orúnmila: -"He visto dos mujeres en el lugar donde coloqué el Ebó". Orúnmila lo mandó en la busca de las mujeres. Cuando Eshu las encontró, les dijo -"Uds. no deben seguir viviendo solas, ni pasar tanto trabajo". Eshu las convenció para que lo acompañaran, a ver a Orúnmila.

Esas mujeres eran hermanas gemelas. Cuando llegaron ante Orúnmila, él les dijo: -"Deseo saber si Uds. me van a ayudar a poblar esta Tierra". Ellas quedaron asombradas y se enamoraron de Orúnmila y aceptaron.

Orúnmila les dijo: -"Yo solo me puedo comprometer con una de Uds., la otra lo hará con Eshu". Se unieron las dos parejas y comenzaron a tener hijos e hijas. Y así se pobló aquella Tierra.

6- Cuando Orúnmila curó al Rey.

REZO: OYEKU PAKIOSHE MAFEREFUN ORUNMILA, OSANYIN ADIFAFUN AZOJUANO.

EBO: 1 pollo, 2 gallinas negras, hojas de malva, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, todo lo que se come, trampa, machete, tierra de la casa, tierra de los zapatos, ropa sudada, vela, coco, aguardiente, maíz tostado, hierba berro, mucho dinero.

Historia.

Al entrar Orúnmila a un pueblo, en su habitual recorrido por la Tierra, vio con sorpresa para él que toda la población estaba triste y cabizbaja e iban hacia el Palacio. Orúnmila indagó por aquella situación tan rara, teniendo la suerte, por azar, de preguntarle a uno de los cocineros del Rey, el cual le contó que el Rey venía enfermo hacía mucho tiempo, siendo atendido por los mejores médicos de aquella comarca, sin habérsele encontrado cura a su mal. Que estaba en estado agonizante y había pedido que todos sus súbditos que quisieran verlo podían pasar al Palacio, a verlo por última vez.

Orúnmila, al enterarse de eso, decidió ir él también a ver al Rey. Al llegar al

Palacio, Orúnmila se encontró que el monarca estaba acostado en una grande y lujosa habitación, rodeado de sus médicos de cabecera. El pueblo entraba por una puerta y salía por otra, prohibiéndosele no estar más tiempo del necesario ante el monarca, debido a la inmensa afluencia de público.

Cuando pasó Orúnmila, éste se detuvo ante el Rey y le dijo en alta voz, para ser oído por todos, "Este hombre tiene salvación. Si me lo permiten, yo lo curo". El Rey, a pesar de su mal estado de salud, trató de incorporarse al oír las palabras vertidas por Orúnmila, pero no pudo.

En ese momento, los médicos allí presentes hicieron salir a Orúnmila de dicha habitación.

El Rey llamó a los médicos y les preguntó que quién era ese individuo que había expresado esas palabras. Los médicos le contestaron: "Es un loco desconocido". Pero el Rey insistió con vehemencia que él quería hablar con ese hombre, contestándole los médicos que era imposible traerlo a su presencia debido a que era un forastero del cual se desconocía su domicilio. Entonces el Rey dio la orden de que fueran a buscarlo y traído a su presencia como fuese.

Orúnmila, al salir del Palacio, con deseos de conocer el pueblo, se puso a recorrerlo, siendo detenido por los soldados en una esquina y conducido a presencia del Rey.

Orúnmila, ante la presencia del Rey, le pidió que los dejaran a ellos dos en la habitación. El Rey dio la orden oportuna y así fue. Entonces Orúnmila le hizo osode y le salió este Odu Oyeku-Pakioshe, donde le dijo: -"Si Ud. quiere curarse tiene que permanecer conmigo sólo, en esta habitación, durante tres días". El Rey así lo aceptó, dando la orden de que se hiciera lo que Orúnmila mandara.

Inmediatamente, Orúnmila se puso a trabajar, haciéndole el Ebó (indicado arriba), y no separándose un solo momento del lado del monarca, preparó también la medicina con las hojas de malva y el alimento necesario. Al tercer día, ya el Rey se sentaba en la cama e ingería el solo sus alimentos, por cuya razón tanto en el Palacio como en la población reinaba gran júbilo, menos en los médicos, que se vieron ridiculizado su trabajo por un desconocido. Por tal razón, acordaron la eliminación física de Orúnmila.

Orúnmila, al ver la mejoría del Rey, le pidió permiso para salir y dar una vuelta por el pueblo, a lo cual el Rey accedió pero con la condición de que tenía que volver.

En el Palacio se organizó una fiesta para festejar la curación del monarca. Y así se hizo. Orúnmila, en su recorrido por la ciudad, captó una situación extraña referente a su persona, por lo cual se hizo Osode y descubrió que había un complot contra su persona y, temeroso de que algo le sucediera en la calle, decidió volver al Palacio, darle las últimas instrucciones al Rey y marcharse de dicha ciudad.

Al llegar al Palacio, se encontró con la fiesta en honor al Rey y decidió, para no ser visto, entrar por la puerta de atrás del Palacio. Al entrar lo hizo por la cocina, por azar, encontrándose con el mismo cocinero que le había dado la información al entrar al pueblo. Este, al verlo, le dijo: -¿Qué haces aquí en la cocina, cuando debes estar disfrutando de la fiesta al lado del Rey?. Orúnmila le contestó: -"Yo me conformo con la comida que Ud. me pueda dar aquí".

Orúnmila no le dio a conocer el por qué de su actitud al cocinero, temeroso de que éste pudiera estar vinculado al complot. El cocinero lo atendió como Orúnmila se merecía y, sin que éste se percatara, le pasó un recado al Rey, poniéndolo al corriente de lo que estaba pasando.

Inmediatamente, se presentó el Rey en la cocina, preguntándole a Orúnmila el por qué de su actitud, viéndose Orúnmila obligado de ponerle en conocimiento lo que estaba sucediendo.

Enterado el Rey, pasándole el brazo por los hombros a Orúnmila, entró en el salón donde se estaba celebrando la fiesta, donde se encontraban presentes desde el más simple del pueblo hasta las más destacadas figuras del reino, y también los médicos. Mandó a suspender momentáneamente la fiesta, para que escucharan sus palabras, anunciando que dicha fiesta se debía a su curación, la cual había sido posible gracias a Orúnmila, y mandó a los médicos que se marcharan y abandonaran la región, advirtiéndoles de que, si los volvía a ver, perderían la cabeza. Y nombró a Orúnmila médico de la corte.

Nota: Este Ifá Habla de tuberculosis(Arun intori tuberculosis).

7- Los cuatros Babalawos que adivinaron para Eniyan.

Historia.

Ese colectivo invitó a esos 4 Babalawos, para solucionar los problemas de muerte que: ¿Por qué fue que la muerte mató y no quedo nadie sin ser matado?

Los Babalawos dijeron: Ifá indica que Orishanlá proporcionó la muerte por el bien del ser humano. El agua estancada nace de la charca, la charca del agua podrida, la charca de agua de la enfermedad. El agua se las lleva libremente, las retorna libremente, hace regresar al enfermo a casa para curarlo y la renovación del cuerpo y lo malo para la renovación del carácter.

La familia del Loco se preocupa por el Loco. Los Babalawos preguntaron: ¿Qué tuvo eso de desagradable?

Los sabios saludaron por Ifá, diciendo: Orúnmila IBORU, IBUYE, IBOSHESHE. Ellos partieron y no tomaron más en serio los pensamientos sobre la muerte.

Orishanlá es llamada Amunimaye.

8- Cuando Ikú fue a cazar al país de Olofin.

1er EBO: Cuatro pollos, ocho palomas, demás ingredientes.

2do EBO: Ciento un pollos, ciento una palomas, ciento un chivos, ciento un paños, ciento una canastas, demás ingredientes.

Historia.

En este camino, Ikú vivió entre la gente. El iba a cazar al país de Olofin y quiso hacerse Osode para ver si la caza iba a ser buena y le salió este Ifá, y se le marcó el 1er Ebó (marcado arriba).

Ikú hizo el Ebó y fue al país de Olofin. Tres días después Ikú salió de cacería, encontrándose con un Elefante, al que dio muerte. Una vez muerto, Ikú cortó la cola y fue a casa de Olofin busca de ayuda para descuartizarlo.

Fueron muchos hombres con él, unos con machetes, otros con canastas. Al llegar al lugar donde Ikú había dejado al animal, resultó que no estaba allí, pues se había convertido en una montaña.

Ikú le enseñó la cola del Elefante a todos, para que no pensaran que lo había inventado, pero nadie sabía qué había pasado. Entonces, Eshu se acercó a Ikú y le dijo: -"No lo desangraste y por eso, con su magia, se transformó increíblemente".

Todo se secó, dejó de llover, las mujeres dejaron de parir y las hierbas no salieron más. Olofin alarmado por lo que estaba sucediendo en su país, se hizo osode y se vio este Ifá, diciéndole a Ikú que, para arreglar todo como antes, había que encontrar al Elefante. Ikú le dijo que él no sabía donde podía encontrarlo, a lo que Olofin le marcó el segundo Ebó (aparece arriba).

Ikú tomó 4 unidades de cada una de las cosas del Ebó, se puso en camino y todo el mundo se dispuso a seguirlo. Así, caminado, llegaron al pie de una Loma. Una vez allí, todos empezaron a rezar y a levantar oraciones y la Tierra recobró su fertilidad, pues empezó a llover, y todo se comportó como antes.

Nota: Este Ebó se bota al pie de una loma.

9- El deseo de la Muerte.

Historia.

En este camino, había un hombre que, por los grandes problemas de enfermedad que estaba pasando, empezó a pedirse la muerte.

Esta lo oyó y vino, representada con sus familiares difuntos, que vinieron a buscarlo. En esos momentos, el hombre cayó en el suelo, como si estuviera muerto. Entonces sus familiares lo empezaron a llorar, creyendo que se iba a morir.

Su Ángel de la Guarda, al ver aquella situación, habló con la muerte y le pidió que le diera una oportunidad de que siguiera viviendo. Y la muerte se la concedió. Donde su Ángel Guardián le dijo que no se deseara más la muerte, porque entonces no iba a interceder en el caso y sí se iba a morir.

10-Cómo Orúnmila se casó con la hija de Olodumare.

Iré o lo que significa las buenas noticias creadas por Olodumare fue la única hija de Olodumare a la cual ninguna de las divinidades conocía qué hacer con ella. Fue Eshu quien reveló a las divinidades que ella había sido creada para el propósito de la procreación. Olodumare no reveló esto a los hombres, siendo esto lo que mitológicamente se refiere a la tentación del hombre.

El primer libro sobre Ifismo reveló, como Eshu insertó los genitales entre las piernas de los seres humanos. Tan pronto las divinidades supieron el significado sensual y conyugal de Iré, comenzaron a postrarse ante Olodumare para pedir su mano como esposa. En aquel entonces la tierra había sido creada y la debilidad de los habitantes del mundo había sido reportada en el cielo. Olodumare decidió decirle a todas las divinidades que si alguno de ellos, pudiera traer a las 200 cabezas de los seres humanos seguidores del Mal (Ibi), se les dará a los de la tierra Iré para que se casen.

La Muerte y Ogún las dos únicas divinidades capaces de matar de frente a los seres humanos alardeaban, ya que la disputa era entre ellos dos. Ellos prometieron mandar los 200 cráneos de los maléficos seguidores de la divinidad Ibi en tres días. Orúnmila quien no había tenido la habilidad física de matar, decidió preguntarle a su Ifá cómo él podía obtener la mano de Iré. Se le advirtió ofrecer un chivo a Eshu y darle a la divinidad del Miedo 201 babosas. Él hizo lo profetizado. Ifá también le advirtió abandonar el lugar en la próxima mañana después del sacrificio y esconderse entre los límites del cielo y la tierra.

Mientras la Muerte partió a la tierra en compañía de su esposa Arun para ir a buscar las 200 cabezas de los humanos. Al mismo tiempo Ogún partió para la tierra. La Muerte (Ikú) sólo cogió a su esposa esperanzado en realizar un trabajo rápido atacando a una persona al mismo tiempo con su cetro, por el otro lado su esposa Arun, podía seleccionar a varias de estas, matándolas al mismo tiempo. Por su lado Ogún tenía la capacidad de realizar asesinatos simultáneamente. Después de haberse comido su chivo, Eshu fue a ver a la divinidad del miedo y le dijo que trabajara en favor de Orúnmila por las babosas ya ofrecidas por él. La divinidad cosió los caracoles de las 201 babosas sobre un tenedor de madera y se posesionó entre el cielo y la tierra.

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Mientras que Ogún y la Muerte se habían marchado sin demora a la tierra a seleccionar a sus víctimas. Nadie conocía con anterioridad la forma de operar de la divinidad del miedo, ni su anticipada manifestación, tan pronto el miedo supo que la Muerte y Ogún se acercaban a la frontera del cielo y la tierra, cogió el tenedor de madera y comenzó a cantar lo siguiente:

"Bi maruku mabaja Iworiwo iworiwo ji wowo
Bi marogun ma gbe de
iworiwo ji iworiwo ji wowo
Bi mori arun mabaja
Iworiwo ji iworiwo ji wowo."

Con esta canción de guerra el miedo alardeaba con bravura, diciendo que donde quiera que él llegara o se le acercara la Muerte, Ogún y Arun, él los enfrentaría hasta exterminarlos. Orúnmila quien estuvo mientras tanto tomando posesión de Erebus (Zona entre el cielo y la tierra), a través del cual todo el mundo pasa a la otra vida, escucharon la canción desconocida de combate, sin conocer de quién provenía. Ogún, Ikú y Arun se aproximaron a Erebus escuchando el extraño llanto de guerra y preguntándose quién era ese que con tanta ferocidad e impunidad los trataba. Ogún quién estaba al frente se sentía seguro que cualquiera de las fuerzas que él aplicara para amarrarlo con cadenas lo lograría.

Inmediatamente lanzó su equipaje con las cabezas humanas y Arun e Ikú reaccionaron de la misma manera después de haber escuchado la canción alardosa. Desde su escondrijo, sugerido por Eshu, Orúnmila iba recolectando el equipaje lanzado por Ikú y Ogún, llevando estos al palacio de Olodumare.

Hasta los días de hoy nadie ha visto la cara de la divinidad del miedo aunque Orúnmila estuvo satisfecho porque su sacrificio se manifestó. Cuando Orúnmila llegó al palacio de Olodumare y se reportó que había traído las cabezas humanas tal como pidió para poder esposarse con Iré. Olodumare cumplió inmediatamente lo prometido dándole iré a Orúnmila como esposa. No fue hasta el día siguiente que Ogún regresó con sus 200 cabezas humanas, pero Olodumare le dijo que ya Orúnmila se le había adelantado. Ikú se reportó también recibiendo la misma respuesta de Olodumare. Así fue como Orúnmila obtuvo el apoyo de la oculta divinidad del miedo, logrando vencer a Ogún e Ikú para poder casarse con Iré la hija de Olodumare.

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11-Se hizo adivinación para el roble.

"Egungun okeere
Odun wiwo bi aba di idi re
Sisun ni Isun ni
Odifafun Egungun Ona Oja."

El roble es hermoso, cuando se observa desde la distancia y se engrandece a medida que uno se acerca a él, éste fue el nombre del sacerdote que hizo adivinación para el Roble cuando iba camino del mercado, el cual se lamentaba de no tener seguidores.

Al Roble se le advirtió de hacer sacrificio con una gallina, babosas, paloma, ropa de algodón, el hizo el sacrificio. Mientras que el Sol alumbraba con intensidad cuando las gentes regresaban del mercado, ellos comenzaron a guarecerse, tomando la sombra del roble. De esta forma, él comenzó a recibir muchos visitantes.

12-Se hizo adivinación para Orishanlá Oshere Igbo.

Uno de los hijos de Orishanlá era muy problemático. Él fue por adivinación, donde se le advirtió lavar su cabeza en dirección al mercado, para hacer beneficios en su vida, él hizo el sacrificio y su hijo comenzó a progresar.

13-Se hizo adivinación a la rata carmelita (Ekú-Omo).

"Omo lakoko gun mori ga ade
Odifafun Eku Omo tabi Eku Olose
Nijo tonfi omi oju shubere
omo tuurutu."

La rata estaba ansiosa por tener hijos y fue por adivinación, se le advirtió hacer sacrificio y lo hizo y comenzó a tener hijos. Mas tarde ella comenzó a cantar con alegría:

"eku loshe are mo te
te te o Aremo."

Lo cual es el llanto de ella después de tener hijos.

14-Oyeku-Oshe partió para la Tierra.

Antes de dejar al cielo él fue por adivinación y su propio Odu apareció. Se le dijo hacer sacrificio con un chivo a Eshu para alejar casarse con una mujer mas fuerte que él en la tierra. Él no se molestó en hacer el sacrificio, partiendo así para la tierra. En la tierra él aprendió y practicó el arte de Ifá. Un día viajó hacia el pueblo de Yode para practicar Ifá. Por otro lado él era un buen adivino, recibiendo muchos clientes en Yode y prosperando en la solución de todos sus problemas.

Dos días antes de regresar a su casa se encontró con una joven que vino donde él estaba, para saber qué podía hacer para encontrar el esposo idóneo. Fueron las noticias de los éxitos de él en ayudar a resolver los problemas de otros lo que la indujo a ir donde él estaba. Él desconocía que esta muchacha era hija de Olokun, la cual vino al mercado desde el cielo. En la adivinación le dijo que debía ofrecerle un chivo a Eshu. El Odu que le salió a ella era su propio Odu Ifá, y así él recordó el sacrificio a Eshu que no había realizado antes de partir del cielo y lo volvió a ignorar. Por su parte ella había prometido realizar el sacrificio el próximo día de mercado. Como el atardecer se acercaba, la mujer le pidió alojamiento para pasar la noche. Él la acomodó por esa noche. La muchacha le preguntó dónde lo iba a encontrar al otro día de mercado para hacer el sacrificio.

Él también le había dicho que la prosperidad de su vida era casarse con un sacerdote de Ifá. Ella regresó a su casa después de haber dado la descripción de su casa en Oke Mesi.

Al siguiente día el regresó con todos los regalos de Yode. Cuatro días mas tarde, la mujer encontró la dirección descrita por él y después de hacer el sacrificio le profesó amor y decidió casarse con ella, comenzando a vivir con él en su casa sin preocuparse en averiguar de donde ella venía. Tan pronto descubrió que ella no sabía hacer nada se desilusionó sin saber que hacer con ella, insubordinándose ella al ser totalmente descubierta. Una noche apareció el Ángel de su Guarda cantándole la siguiente canción:

"Ka ibi emi maa gbe yi ri
Amebo Olokun yei yei Epe o ariro."

Así fue como el Ángel su Guarda le reveló que él estaba lidiando con la hija de Olokun. Al otro día Eshu lo visitó disfrazado de sacerdote y le iba a adivinar.

Eshu le recordó que él debía hacer una ofrenda de un chivo, insistiéndole en realizar el sacrificio inmediatamente. Él encontró el chivo que el sacerdote usó su sangre y la cabeza para lavar su cabeza encima del santuario de Eshu. Después de haber realizado el sacrificio, el sacerdote de Ifá se fue con el chivo, comenzando aquí la tradición por la cual, la persona que ofrece un chivo a su cabeza sobre Eshu, no se le permite comer su carne porque el sacerdote de Ifá que realiza el sacrificio se va a su casa con el resto tal como hizo Eshu con el chivo de Oye-Kushe.

Después de haber comido su chivo, Eshu regresó al cielo para persuadir a otras divinidades de prevenir a Olokun de lo que su hija estaba haciendo en la tierra en casa de Orúnmila. Olokun se disculpó y prometió enviar un mensaje a su hija para dejar de ser como era con Orúnmila. Todas las divinidades acordaron interceder en favor de Orúnmila, por la salvación que él hacía a los hijos del mundo.

Olokun seguidamente invitó a su hija a regresar al cielo durante siete días por sus faltas con el esposo y, además, por haberse escapado del cielo y haberse casado sin su bendición. Después de los siete días de retención, le pidió perdón a su padre y le pidió que le permitiera volver al encuentro con su esposo pues estaba enamorada y, además, que la enviara con un séquito de prosperidad para vivir bien en la tierra. Ella tuvo siete hijos y todos se convirtieron en hombres y mujeres responsables.

La persona a la que le salga este Odu le debe a Eshu y a Olokun un sacrificio, que de no hacerlo su mujer morirá, si lo hace tendrá mucha prosperidad a través de ella.

15-Él hizo adivinación para la mujer embarazada.

Un día después que Oyekushe comenzó a tener hijos, una embarazada lo visitó en busca de adivinación, por otro lado la mujer era muy rica. En la adivinación Oyekushe cantó el siguiente poema antes de hablar con la mujer:

"Ifá Oyeku Oshe
Ki a to le ko Ifá
Ki a to
le mo ibogbi gba
Ti a ba she ishe tan
ti ba fi ko Ifá
A o wa di eni nla
Ti a ba mo Ibo gbi gba tan
Won a wa ki eni ni pele omo Awo."

Ishe ni la nshe

Significa:

Gracias a Ifá Oyekushe, nosotros tenemos que esforzarnos en el estudio del arte de Ifá. Encontraremos algunas dificultades en el arte de realizar sacrificios, después de días de trabajo y después de haber utilizado estos para el estudio de Ifá, entonces nos convertiremos en grandes y prósperos. Al fin de haber entendido el arte de realizar sacrificios, existirá oraciones y el llamado del nombre de Omó Awó.

Orúnmila le descifró a la mujer la ansiedad de tener hijos, le aseguró que los tendría si ella hacía la promesa de compensar a Ifá. La mujer le dijo que era tanto su riqueza, que podía comprar cualquier cosa excepto tener un hijo. Entonces ella prometió que si Orúnmila tenía éxito en ayudarla a tener hijo, ella dividiría su riqueza con él. Orúnmila le dijo que buscara una oveja embarazada y hojas apropiadas para el sacrificio, siendo este realizado, y al próximo mes la mujer salió embarazada, dando luego a luz un hijo varón. Ella tuvo dos hijos mas antes de llegar a la vejez.

16-Él hizo adivinación para el campesino Oyeku-Pekushe.

Allá había un campesino a quien le gustaba realizar reuniones con Las Brujas. Le gustaba plantar melones Ogiri en su hacienda. Cuando los melones estaban maduros, una manada de roedores descendían al campo para comerlos. Él inmediatamente reportó el hecho a Las Brujas, las cuales le sugirieron que preparara un pote especial, con las hojas de la planta de papel de arena (Ewe Ipin). A él se le ordenó colocar un cauri dentro de este pote y colocarlo en el campo.

Todos desconocían que las ratas venían de Orúnmila. Al próximo día que

las ratas venían a arrasar el campo se entretuvieron en beber agua del pote y tan pronto la bebieron comenzaron a morir. Cuando Orúnmila descubrió que la mayoría de sus ratas estaban muertas, fue a la granja a preguntar qué le habían dado a sus ratas. El campesino le explicó qué había hecho y que apeló a Las Brujas. Orúnmila se enfureció y a la otra noche salió de su casa y con su rodilla izquierda en el suelo repitió el siguiente encantamiento:

"Ebubu Ewara
Aboju boge
Apa maa pekun
Otoro mo fi Iyo
Oruko ton peye
Oba lu gbagba lo otun
Oba lu gbagba lo osi
Koye ko peku
Koye ko pe eja
ire la ani Koo ko."

Este conjuro fue realizado por sus encuentros con Las Brujas. Tan pronto Orúnmila terminó de repetir esta encantación, ellos comenzaron a fajarse entre sí, mientras que una delegación masculina y femenina fue a casa de Orúnmila a disculparse y a pedirle que los perdonara.

Él estuvo de acuerdo, pero les advirtió que nunca mas destruyeran algo que le perteneciera.

Se debe ofrecer en Igbodun una gallina negra y nueve huevos como sacrificio a la noche. Aquí se prepara brujería en la noche. Se debe ofrecer un sacrificio rápido a la noche. Hay ratas que destruyen cosas en su casa, se debe preparar un veneno con un cauri y el polvo de adivinación de Oyeku-Oshe y las ratas morirán. En este relato es donde el Odu adopta el nombre de Oyeku Pa Eku Oshe.

17-Oyeku-Pa-Oshe revelócomo Orúnmila se casó con Aiye.

"Oye lotun oye losi
Adafa Orúnmila
nijo ti ofe gbe Aiye shaya
ni ibere igba."

Este Odu revela cómo Orúnmila tuvo éxito de casarse con Aiye, la única hija de Olodumare en el comienzo del tiempo.

Cuando Olodumare creó las divinidades, no les dijo cómo ellos podían usar sus genitales. Ellos no conocían el significado del pene ni de la vulva. Fue Eshu quién reveló mas tarde, que fue Olodumare quien creó el pene y la vulva y el motivo para el cual fueron creados.

Tan pronto como las divinidades conocieron los placeres de los genitales, entonces apreciaron el significado conyugal de Aiye. Olodumare dijo que cualquiera que se acercara a ella y ella lo consintiera él no pondría objeción.

Cuando todos comenzaron a acercarse a Aiye, ella dijo que se casaría con aquel que le viera los genitales desnudos. Después de esto todas las divinidades intentaron pero fallaron. Orúnmila hizo un esfuerzo, sin saber cómo él podría tener éxito donde otros fallaron. Invitó a todos los Awoses de su izquierda y de su derecha por adivinación.

Después de la adivinación se le dijo hacer sacrificio, que él mismo debía realizar después de la media noche en el río que está en el corazón del bosque en el cielo. Al día siguiente recolectó los materiales para el sacrificio, los cuales fueron preparados por los Awoses. Por la noche tan pronto se aseguró que todas las criaturas vivientes estaban durmiendo, cargó con sus sacrificios y partió para el río en total oscuridad, al legar se arrodilló en la orilla e hizo el sacrificio con las dos manos comenzando a orar. Él oró que vino a hacer el sacrificio para poder ver los genitales de Aiye, la hija de Olodumare, porque quería casarse con ella. Desconociendo él, que en un lugar cercano en ese mismo instante, Aiye se daba un baño nocturno, aunque él no la veía mientras oraba Aiye exclamó:

"Orúnmila, oti ri ihoho mi ni gbehin
iwo nikan lo ri idi Aiye
Iwo nikan loma gbe Aiye shaya."

Significa:

Tu será el último en ver mis genitales desnudos, pues serás la única divinidad que conocerá el secreto del mundo y, por tanto, el único que la podrás obtener como esposa.

Ella abrazó a Orúnmila y se vistió para ir con él al palacio de Olodumare donde ella le proclamó su eterno esposo. Esto explica que Orúnmila es la única divinidad que conoce los secretos del mundo.

18- Él hizo adivinación para restaurar la confianza de Oke, después que los otros Awoses le advirtieran que no prosperaría nunca

"Igun ko gbo ohun orun
Awodi ko gban omi eja."

El buitre no escuchó la voz del cielo y

Awodi trató de capturar peces sin tocar el agua.

Estos fueron los dos adivinos que hicieron adivinación para Oke, cuando a él se le advirtió despedir su Ifá ya que nunca prosperaría.

Él partió llorando en camino a casa hasta que se encontró con otros Awoses llamados: Abogunde, el sacerdote de Egbaland; Asagede, el sacerdote de Ijesha, Apa koko in Koko t Onko ogban ikin lowo da ni oju opan, el Awó quien hizo adivinación con el Ikín y las 16 semillas. Los tres Awoses le preguntaron el porque iba llorando y le explicó como un adivino le dijo deshacerse de sus Ikines ya que nunca iba a prosperar en la vida. Cuando le preguntaron que Odu había salido, les dijo Oyeku Paku Oshe, ellos le aseguraron que podía prosperar si hacía sacrificio con un carnero, eku omo y la ropa que estaba usando.

Él hizo ahorros para hacer el sacrificio, tres meses mas tarde, él tuvo tal prosperidad que se casó con dos mujeres al mismo tiempo, comenzando a tener hijos y pagando las deudas y construyendo su casa y teniendo su propio título y comprando su propio caballo para su negocio.

Él hizo un banquete en el cual invitó a los dos Awoses quienes le hicieron una adivinación contradictoria, el cantó y le pidió a su Ifá por la prosperidad de los tres Awoses que le hicieron el sacrificio para que le llegara una eterna prosperidad.

Observaciones.

Hacer santo urgente.

La hierba Amukan se utiliza contra la picadura de insectos.

La hierba Ishapa se utiliza para curar las enfermedades de las piernas.

Odu para envenenar y crear discordias entre conocidos a través de los conjuros. (Adivinación para el Campesino).