OGBE MEJI

OGBE MEJI - EJIOGBE

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REZO: BABA EJIOGBE ALALEKUN MONI LEKUN OKO AYA LOLA OMODU ABOSHUN OMO ENI KOSHE ILEKE RISHI KAMU ILEKE OMO LORI ADIFAFUN ALADESHE IMAPAPAPORO TIMBA BELEDI AGOGO.

REZO: ORUNMILA NI ODI ELESE MESE,

MONI ODI ELESE MESE

ONI OKO MESE TIRE KO BAJA.

SUYERE: ASHINIMA ASHINIMA, IKU FORI BOYEMA

ASHINIMA ASHINIMA, ARUN FORI BOYEMA

ASHINUMA ASHINIMA, OFO FORI BOYEMA

“La sal y el vino de palma otorgaron su nombre, el extremo físico que indica al Cielo marcó su prosperidad, la benevolencia y el buen corazón le engendraron enemigos mortales. Fue cuando se lanzó Ifá para aquel que iba a convertirse en el hijo de Afín y Orisha -nla”

Ejiogbe

EN ESTE ODU NACE:

Nació: Poner un pedazo de coco debajo del pie izq. A la persona que se le esta haciendo un Itá.

” : El Itá del Santo.

” : El golpe de estado.

” : Que la cazuela de Osanyin para el Santo no lleve carbón encendido, porque Obatalá se la quitó.

” : Que el Awó que tenga este Odu de Ifá no pueda matar animales por gusto sin antes preguntarle a Orúnmila.

” : Orí

” : Todo lo que el hombre no puede hacer por si mismo.

” : Olokun.

” : El día, como las fuerza de Olorun.

“ : Luto.

” : El escalafón de Ifá.

” : El renacer a la vida material por motivos bien definidos.

” : La dispersión de los idiomas.

” : Que Olofin se retire del cuarto de Ifá después de su comida el 6to día

” : A la gba fo guede.

” : Los Ríos.

” : Que Orúnmila solo coma gallina negra por sentencia de Olofin y el pasarle la mano con manteca de corojo y grasa de gallina para que no se ponga ofo.

Nació: Los vasos sanguíneos y la linfa.

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” : El porque se le da agua a los Santos cuando vienen, porque vienen sedientos (camino Olofin y los niños).

” : El lavarle las patas a los animales de plumas que se le sacrifican a los Santos y Orishas.

” : La gran virtud de la palabra sagrada del Coco (Obi)

” : La respiración

” : El principio que determina que sin oxígeno no hay vida

” : El intercambio de energía y fluidos entre los seres orgánicos y su entorno.

” : El hacer Ashinimá para espantar la Muerte (Ikú)

Aquí: El Awó de este Odu y Ogbe-Roso nunca anden juntos.

“ : Hay problema con la válvula Mitral

“ : Hay que tener, humildad y paciencia.

“ : Habla la columna vertebral y esternón, sostén de la caja toráxico.

“ : Habla la voluntad, de pérdidas y de llanto.

“ : Habla de tres hermanos uno hijo de Orúnmila, otro de Obatalá y el otro de Yemajá

“ : Habla de caretas y de cegueras.

“ : Habla de ras de mar y de sus nefastas consecuencias.

“ : El cazador que tenía mala situación e Ifá le aconsejó que hiciera Ebó con cartuchera y flechas.

“ : Habla La Mariposa que se le quemó las alas por querer volar antes de tiempo.

ESTE ODU PROHÍBE: Cuando se ve este Ifá hay que estar siete días sin salir a la calle. No se puede usar ropas de rayas porque le atrae la prisión. No se meta en nada que no le importe. No reciba ni lleve recados de noche. No entre en ninguna casa sin permiso para que no pase un bochorno. No permita que en su casa los niños se arrastren por el piso. No se puede jugar interés para que no se pierda. No se puede jugar ni ser jugador porque se va a la destrucción y a la ruina. No se puede tener a tres mujeres al mismo tiempo 1,2 ó 4 El cónyuge de Ejiogbe debe ser de color distinto al suyo blanco ó negro nunca mulato. No ande jamás con cosas de brujo. No se come Boniato ni huevos ni frutas arenosas.

ESTE ODU RECOMIENDA: Debe atenderse la salud. Se prepara una botella de aguardiente mezclada con corteza de Ayúa después de varios días se toma y es buena para el asma. Se mastica la corteza de Ayúa para los dolores de muelas, y como agua común para depurar la sangre cura la sífilis y el reumatismo. Tome el jugo de Bejuco Ubí para desinfectar la vejiga, cuidado porque es abortivo. Tome sumo de güira como expectorante y para la pulmonía. Infusiones de Orozuz de la tierra para el estómago y el asma. Hojas de hierba Atiponlá en cocimientos para la vía urinaria. Loa capullos del Algodón verde, exprimidos lentamente en agua tibia y en gotas para los dolores de oídos. El cocimiento de las semillas para bronquitis y asma.

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Ejiogbe es el Odu de Ifá que acompañó a Ifá-Orúnmila y a Olofin Akoko (Oduduwa), y que constituye el Odu Isalayé de ambos.

DESCRIPCIÓN DEL ODU BABA EJIOGBE

Este es el Odu # 1 del Orden Señorial de Ifá

Ejiogbe es el más importante de los Odus de Ifá, simboliza el principio masculino y se reconoce como el padre de los demás Odus, además, ocupa el primer lugar y es el signo fijo de Orúnmila.

En Ejiogbe las dos caras son idénticas, Ogbe está en los dos lados, por eso es que es llamado Ogbe Meji, pero se reconoce universalmente por Ejiogbe. Se llama el Odu del lenguaje doble porque en él hablan tanto lo bueno como lo malo. Hay un balance de fuerzas que siempre es un buen presagio.

Este Odu representa el Sol (la Luz), es el principio y el fin de todos los procesos y eventos universales, por esta causa se le denomina (Ye Yesán)

Es el hijo directo de Metalofin y de Aiyé. Es el Mesías de Ifá y el Príncipe de los Odus, porque encierra los secretos de la creación y lo positivo y lo negativo, Él es *Yin y el Yang. Se relaciona con las aguas, las palmas, la nuez de kolá, las espinacas, la columna vertebral, el esternón, los vasos sanguíneos, y la *linfa. En este Odu nace la respiración, el principio que determina que sin oxígeno no hay vida, y el intercambio de energías y fluidos entre los seres orgánicos y su entorno.

Este Odu manda en la tierra y asegura un buen augurio durante el día, mientras Olorun esté alumbrando. Es él el encargado de mantener la vida de todo y su perfecto equilibrio mientras existe luz, es el rey de la procreación, pues la luz es la fuente principal para este principio. En este Odu se rige todos los procesos y leyes naturales, a escala cósmica, mientras hay un rayo de luz solar perceptible. Se relaciona con las lluvias, los ríos, los mares, las lagunas y todos los cúmulos de agua dulce y salada.

Se identifica también con las aves de rapiña, animales carroñeros y la descomposición de los cadáveres. Habla de la voluntad, como un arma poderosa. El hombre divide la tierra en continentes, estado, provincias y pueblos y se apropia de ella aunque no le pertenece. El punto cardinal de este Odu es el oriente (Este), donde se funde la carne con el espíritu.

Este Odu está muy relacionado con Obatalá porque significa la cabeza y fue donde se estableció el Orí en el cuerpo de todo, además porque significa la grandeza y extensión del Cielo; con Yemajá por la inmensidad del mar; con Orúnmila por la rica cosmogonía que encierra. Es un Odu de grandeza infinita porque en él nace todo lo que el hombre no puede hacer por sí mismo.

Es el Odu del astro que representa al Todopoderoso, Olorun (el Sol), el que nos tramite el calor con su maravillosa luz, la bóveda celeste y los cuerpos que en el se encuentran, sin el cual no sería posible la vida. Por eso su color asociado es el blanco y el naranja. Está relacionado con todos los Orishas, aunque en este Odu nace Olokun, que es la oscuridad que reina en las profundidades del mar. Es punto de referencia de la dicotomía entre el bien y el mal, dos

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tendencias muy marcadas y opuestas, que una sin la otra no existirían. El bien no fundió el mal y viceversa, pero la razón de una es la otra. En él hablan todos los Orishas, y fue la separación de la Tierra y el Cielo. Aquí el buitre desciende sobre los cadáveres para comérselos.

Se convirtió el padre de los demás Odus y maestro del día. La noche (Babá Oyeku Meji) se le opone como la fuerza negativa por su oscuridad y penumbra, ya que todo lo que no es claro, es opuesto y nocivo para él. En él nació el escalafón de Ifá, en el cual cada uno en este Mundo, le corresponde un lugar determinado. Es el renacer de la vida material por motivos bien definidos.

Este Odu habla de la luz y del buen bienestar general, de la victoria sobre los enemigos, de los despertares espirituales y de la paz de la mente. Nuevos y grandes negocios, relaciones se pueden esperar. Hay una posibilidad de confrontación, que requiere sentido común para triunfar.

El espíritu que trabaja con Ejiogbe (el Egun), se llama Obá Igbolá, y es al que hay que invocar cuando se precisa ayuda de este signo. Aquí el camino de Eshu-Elegba que tiene que recibir la persona de manos del Awó, es Eshu-Elegba Alampe. En este camino a Orúnmila se le conoce como Abambonwo y es por ese nombre por el cual hay que llamarle cuando se trabaja con él.

En este Odu para la prosperidad y el vencimiento de las dificultades, se le dedican azucenas a Olorun en un búcaro sobre la mesa y cada día la persona las huele y le pide, lo que desea, para vencer sus dificultades. Habla de persona desgraciada en amores. Discordia, malos entendidos, discusiones familiares, hay que cuidarse de la risa no lo ahogue. Separación de familia, raza, pueblos, de lo negro y lo blanco. Si el en una adivinación viene Iré, habrá hijos y dinero aunque sea en los últimos días de su vida.

La persona con este Odu, los enemigos no lo pueden destruir con sus propias fuerzas, para ello precisan de algo que está más allá de sus posibilidades. Los hijos de este Odu son indestructibles por sus semejantes, sólo los Orishas pueden hacerle daño. Ejiogbe cuenta con el poder de Olorun y de todos los Orishas, no hay fuerza humana capaz de vencerle. La suerte de esta persona ha sido y será grande, pero sus enemigos le tienen los ojos encima, le envidian cuanto hace y tiene. Actualmente la persona no sabe que hacer para resolver sus problemas. La cabeza anda por el suelo y ésta es la que guía el cuerpo.

Por este Odu hay que tener calma, porque se encontrará alguien que le ayudará a salir de su problema y casi seguro será una persona vieja canosa y de ahí saldrá una bonita amistad y estimación por ambas partes. Debe moderarse el carácter y cuidarse de abandono de pareja. Ante todas las circunstancias deberá atender a su Ángel de la Guarda, y rogarle mucho a Yemajá que en este Odu da suerte y prosperidad.

Si sale para una persona en una adivinación ordinaria, la persona viene buscando la paz y la prosperidad, o también desea tener hijos o tener un nuevo proyecto, donde se le dirá que Ifá dice, que si la persona hace un ofrecimiento o Ebó, todos los deseos se lograrán y tendrá éxito. Pues este Odu habla de posibilidad de riqueza y desenvolvimiento, siempre que se hagan los sacrificios necesarios.

Ejiogbe predice larga vida, con la condición que la persona cuide de su salud, para lograr este Objetivo. Las personas encarnadas con este Odu deberán consultar el Oráculo de Ifá antes de tomar cualquier decisión importante en la vida.

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Este Odu habla de sombras que se mueven en la casa. Tres hermanos y una familia que se recuesta y que siempre andan pidiendo cosas. Hay abuso mal intencionado de confianza. Se explotan los buenos sentimientos. Aquí la suerte ronda. Cuando este Odu habla malo(osobo), habla de pérdida de un ser querido, que es una persona mayor. Todo está flojo, menos la cabeza, si es en un plante de Ikofafun o Awafakan y ese Osobo es Ikú, se deberá hacer Ashinimá, para espantar la muerte. Puede haber perdición por mala compañías, drogas o alcoholismo. Discordia entre amigos o familiares.

Debido al este primer trabajo de Ejiogbe en la Tierra, cuando él sale durante la ceremonia de iniciación en el Igbodun, se requiere que todos los materiales del sacrificio sean dobles: 2 chivos, 2 chivas, 4 gallinas, 2 caracoles, 2 pescados, 2 ratas, etc. Cuando Ejiogbe sale en el Igbodun siempre se echa sal y vino de palma a los materiales de iniciación, en conmemoración de los hechos ocurridos en el día de su nacimiento

PREDICCIONES DEL ODU EJIOGBE:

Cuando este Odu aparece en la adivinación de ókpele o de Ikín en adivinación ordinaria o consulta diaria, se le debe aconsejar al adivinado que:

Ha de convertirse en seguidor de Orúnmila, por lo que tendrá que preocuparse su propio Ifá para reducir su deuda con la humanidad. Debe ofrendar un gallo a su cabeza y caracol marino a Ifá. En el Libro del Ebó del autor Adrián de Souza viene explicado el significado del caracol marino dentro del Ifismo.

Para una mujer que pretende abandonar al esposo, se le advierte que no lo haga porque ello le traerá la muerte, sobre todo si es esposa de un Sacerdote de Ifá. En el caso de un hombre, se le dice durante la consulta que ofrezca un chivo a la cabeza de su esposa. Debe decírsele además, que su esposa más antigua, si es de raza amarilla, es una bruja benévola que lo ayudará a prosperar siempre que él no la menosprecie. Si por otra parte, la esposa más antigua de un hombre lo ha abandonado, se le dice que vaya y le suplique sin demora que regrese a él, o de lo contrario volverá a la penuria.

Para una persona que tenga un juicio pendiente, debe ofrecer dos gallinas, cordel hilado a mano, y bastante jengibre. El sacerdote de Ifá prepara las plumas de las gallinas y las semillas de jengibre ensartándolas en el cordel para formar un collar, que usará hasta el día del juicio, después del cual se lo quitará con la vara de autoridad frente a Eshu-Elegba.

Cuando este Odu aparece para una mujer que desea tener hijos, esta ofrecerá una guinea y un chivo a Eshu-Elegba y depositará el sacrificio en un desagüe corriente. Sin falta tendrá muchos hijos.

Para evitar comentarios, se deberá ofrecer cuatro palomas y cuatro bolsas de sal a Ifá.

Si viene una mujer casada, ella debe preparar una fiesta en múltiplos de cinco (cinco platos de sopa, cinco platos de puré de ñame, cinco platos de carne, vino, semilla de kolá y agua), además, lavará la ropa, barrerá y limpiará la casa y sacudirá el polvo de la sopera de Ifá del esposo, para evitar la ofensa de las divinidades destructivas que lo acompañan a él. De esta forma, no la destruirán a ella.

Cuando este Odu venga osobo Ikú, para evitar la muerte sé ofrendará un chivo a Eshu-Elegba y una campana de bronce lavada con las hojas apropiadas para que la suene a su Ifá todas las

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mañanas.

RELACIÓN DE OBRAS DEL ODU EJIOGBE

Ebó: gallo, tierra de los zapatos, muchos palos, muchos asheses, muchas cuentas de los santos, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, coco, miel de abejas, aguardiente, velas y mucho dinero.

Paraldo:

Se hacen tres el mismo día.

El primero a la 6 AM con: Pollo, las telas y hierbas rituales, Ciruela amarilla, mar pacífico, álamo, granada, almácigo, paraíso, algarrobo. Toda la ropa va al río y bañarse con omiero de estas hierbas

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El segundo a las 12 M. Con: pollo negro, las telas rituales, dos velas, aguardiente, hierbas: escoba amarga, rompe saragüey y paraíso, se marca Babá Ejiogbe.

El tercero a la 7 PM. Con: pollo, carne de res, 9 clases de telas, las carnes con las telas se amarran ala pata izquierda del pollo, se prepara omiero de algarrobo, granada y albaca morada. Después del tercer paraldo el interesado se baña y se le ruega su cabeza con lo que diga Ifá.

Procedimiento del paraldo:

Estos tres paraldos el mismo día tienen una variante: se comienza haciendo Ebó-paraldo, se comienza a hacer el Ebó y se rezan los Odus, Omoluos, a continuación se le hace el primer paraldo. Entra después a bañarse y cuando sale se termina el Ebó rezando los Mejis hasta terminarlos. Se le hace el tercer paraldo se baña y sale a botar el Ebó y los tres paraldos. Esto se hace con 3 pollitos recién nacidos (jio- jio) y 3 palomas.

Obra para quitar hechicería o brujería(Ogú):

Para quitar hechicería (ogú) del estómago: Tome infusiones de raíz de pomarrosa, raíz de peonía, y abanico de mar.

Para que Awó pueda hablar Ifá:

Se prepara un Inshe-Osanyin con una monedita de diez centavos.

Ejiogbe osobo enfermedad (Arun)

Problemas en la válvula Mitral. Se debe hacer la siguiente obra: marcar Ebó, Paraldo, Sarayeye, Ebó- Misí, Rogación de cabeza e infusiones.

Ejiogbe osobo perdidas(ofo)(aquí Obatalá creía que Oshosi no tenía padre ni madre)

Marcar: Ebó, Sarayeye, Rogación de cabeza y baños con hierbas.

Ebó para alejar la muerte( Ikú unló)

Un animal podrido que se encuentre muerto en la calle, que se pone dentro de una canastita. Al interesado se le hace Sarayeye con dos gallinas blanca y se le echa las plumas de la gallina a la canastita, las dos gallinas blancas se le dan a Oduduwa, la canastita se pone en el portal de la casa los días que diga Ifá.

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Ebó por enfermedad (Intorí Arun)

Cabeza de carnero, jícara con arena de mar, gallina, la ropa que tenga puesta, jutía y pescado ahumado, se desnuda a la persona y se le echa la arena por encima para que corra por su cuerpo, se recoge y va para el Ebó.

Ebó Para Awó Ejiogbe

1 gallo, guineo, paloma, tres palos distintos, un huevo de gallina, de guineo y de paloma, plumas de esas tres aves, ropa sudada, mucho ashé, mucho dinero.

Ebó para refrescar y preparar jabón(Oshe)

1 gallo, 2 gallinas, 3 jabones, canastita, 3 tipos de manteca, jutía y secado ahumado, manteca de corojo, mucho dinero.

Sarayeye al interesado con el gallo y se le da a Eshu-Elegba, las gallinas se le dan a Orúnmila. Los jabones se cargan con la sangre que tiene Eshu-Elegba y de Orúnmila, para que el interesado se bañe con ellos. La canastita, para el Ebó. Las mantecas se entierran en el patio de la casa.

Ebó para mantener el negocio

3 gallos, tierra de las esquinas del negocio, tierra de los zapatos, ropa sudado, pimienta de guinea, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, mucho dinero. Después de hecho el Ebó se le da uno de los gallos a Eshu-Elegba, el otro a Eshu-Elegba en la esquina de la casa, y el tercero a Eshu-Elegba en la puerta de la casa (Shilikun Ilé)

Por este Ifá agarrase de Eshu-Elegba y de Orúnmila, por lo que hay que hacer tres Ebó el mismo día, camino de Eshu-Elegba y del Ideu.

Primer Ebó

1 pollo directo a Eshu-Elegba, un güiro, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, 3 pescado fresco, 3 trampas, cuchillo, tierra de un camino y demás ingredientes, mucho dinero.

El Ebó se lleva a un camino y ponerlo al lado de una casa vieja, regresar a la casa del Awó, saludar a Eshu-Elegba, tomar agua y descansar un rato.

Segundo Ebó

Un pollito chuiquito (jio-jio), un porrón( igbon) con agua, una calabaza, ropa sudado, tierra de un camino, tierra dela casa, de los zapatos, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo.

Llevarlo al mismo lugar que el anterior, regresar a la casa del Awó, saludar a Eshu-Elegba, tomar un poco de agua y descansar un rato.

Tercer Ebó

Un gallo pequeño, una gallina, tela amarilla, una cazuelita de barro chiquita, un güiro, 16 palomas blancas, 16 vara de tela blanca, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo. Llevarlo, al mismo lugar de los anteriores y después regresar a su casa

Nota:

Cuando Ejiogbe no coge Ebó, se coloca una anguila dentro de una palangana con agua, se le presenta a Obatalá con 3 palomas blancas y se arrodilla delante de Obatalá hasta que la anguila muera, entonces se coge la anguila, se abre y se le dan las tres palomas, la cabezas las patas y los corazones de las palomas se hacen con polvo(iyé) y se ligan con semillas de calabaza, hierba bledo blanco, manteca de cacao, cascarilla, todo esto se reza en el tablero de Ifá por este Odu y se monta en un Inshe-Osanyin.

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Obra para ascender en el gobierno o trabajo

Se hace una torre de algodón, dentro se le ponen las generales de los que tienen que ver con el asunto del ascenso, se le echa miel de abejas y cascarilla, se embarran dos velas en miel de abejas e azúcar blanca y se le encienden a Obatalá al lado de la torre de jueves a jueves.

Antes de ir a ese lugar se darán 8 Ebó-Misi con hierbas: Dormidera y 8 con Campana Blanca y cada vez que vaya a ese lugar se untará en la cara el polvo de hierba: Dormidera, cenizas de plumas de las palomas blancas, cada vez que se termine una vela, se renuevan los jueves. Cuando se consiga el ascenso se cumplirá con Obatalá

Se le encienden a Obatalá una lámpara para la casa en un plato blanco con un huevo de paloma,, aceite de almendra, manteca de cacao, nombre y apellidos.

Por este Ifá el Awó debe tener siempre ókpuele en el bolsillo.

Por Osobo Ikú:

Se hace Ashinimá con una paloma blanca, se le da la paloma al polvo de la granada con carbón de Osanyin.

Por enfermedad (intori Arun)

Se le da paloma detrás de Eshu-Elegba. Marca problemas en la válvula Mitral

Para quitar hechicería(Ogú) del estómago

Tomar infusión de raíz de pomarrosa, raíz de pionía y abanico de mar

Para que el Awó pueda hablar Ifá

Se prepara un Inshe-Osanyin con monedas de Plata de diez centavos

Para resolver situaciones

Cabeza de jutía, de pescado, ero, obi, kolá, osun naború, obi motiwao.

Para resolver situaciones o dificultades con las mujeres

Se le pone a Orúnmila una Jutía ahumada amarrada por la cintura con un collar de bandera y se le dan dos gallinas negras a Orúnmila.

Obra para la impotencia

Se cogen dos clavos (insherí) de marco de puertas y se cortan a la medida del miembro viril, se lavan con omiero de hierba guenguere, después es hierba se come como ensalada. Se hace Ebó del Odu(Tenteború) y después uno de los clavos se pone como refuerzo de Ogún y otro dentro de su Ifá

Obra para evitar problemas con el ahijado

Se coge un gallo blanco se limpia con el mismo, se le abre el pecho con el cuchillo del Kakuanardo y lo carga con caracol de Osha lavado con Elegba, un papel con las generales y el Odu del ahijado y Ejiogbe, se pone el cuerpo del gallo delante de Elegba y por la noche se lleva a enterrar a la orilla del mar y se dice: cuando este gallo logre salir por sí mismo del hueco entonces se romperá la amistad con mi ahijado,

Para vencer a los enemigos (Araye)

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Se pone un plato pintado de negro donde se pinta Ejiogbe, encima se coloca una jícara con 7 clases de bebidas, al rededor de esto se ponen 16 pedazos de cocos con una pimienta de guinea sobre cada uno, acto seguido se le da 2 gallinas a Orúnmila(una blanca y una negra), la gallina negra que es la segunda que se sacrifica sólo se le da al plato y a los cocos, se enciende 2 velas en el plato, que es donde se hace la obra, al termino de 16 días se recoge todo y se bota para la esquina, el plato y la jícara se guardan para usar en otra cosa.

Para vencer a los enemigos (Arayes)

Se cogen tres güiros de cuello largo, en uno se echa Almagre, en el otro cascarilla y en el tercero polvo(iyé) de carbón de Osanyin de Ifá. Se pasan por el tablero y se echa Iyefá rezado, se atan los güiros con tres hilos y se le dan tres gallinas, una amarilla al Almagre, una blanca al que tiene cascarilla y una negra al que contiene polvo de carbón de Osanyin, después los tres güiros se le ponen a Eshu-Elegba

Obra para levantar la salud

Con Iré Ashegun Ota (vencimiento de los enemigos), Iré Aye (bien de dinero), se ruega la cabeza con dos guineos uno blanco y uno jabado, si la persona es hijo de Shangó, La rogación es con codornices y que la sangre, caiga sobre Shangó.

Obra para Ejiogbe

En una cajita de madera se pone una tinajita con agua y arene del río y otra con agua y arena del mar, a parte se le pone cascarilla, jutía y pescado ahumado, manteca de cacao, maíz tostado, a esto se le sacrifica cinco palomas blancas y las cabezas se le echan dentro de la cajita, y sobre la tapa se ponen dos cocos pintados con cascarilla y se coloca la cajita debajo de la cama del interesado; Al cumplirse el año de haberse hecho la obra, se raspan los cocos en la calle, se rellenan las cazuelas con sus correspondientes aguas, a lo de adentro se le vuelve a dar 5 palomas blancas y se vuelve a sellar después de echarle las obras correspondiente cabezas, se cierra la cajita y se le pone encima dos cocos nuevos pintados de blancos y se vuelve a colocar debajo de la cama en la cabecera del interesado.

Obra para que Eshu-Elegba trabaje

Se coge una jícara con agua, se pican 16 quimbombós bien finitos y se le echa Iyefá, se revuelve con la punta del Irofá rezando Ejiogbe y se le echa por encima a Eshu-Elegba-Elegba

Inshe-Osanyin para suerte venga.

Un peso plata, corazón de guineo, pelo de chiva, atare, Iyefá, obi motiwao, obi, kolá, osun naború, anun, aira, jutía ahumada, aguardiente, miel de abejas. Antes de cerrarlo se le echa agua bendita, se forra en pelo de leopardo o tigre, vive detrás de Orúnmila.

Para obtener la suerte

Se hace Ebó con: carnero, chivo, 4 gallos, Odu-Ará, cartera de piel, 16 matas, maíz, una piedra, dos tobilleras de piel con 8 cascabeles y 8 caracoles (dilogunes) cada una o con dos cascabeles y dos dilogunes cada una esto es de acuerdo a lo que se ponga en las tobilleras, pues si se le pone dilogunes entonces dos cascabeles al Ebó y viceversa. El chivo y un gallo a Eshu-Elegba, el carnero y dos gallos para Shangó, un gallo para Osanyin. La cartera se adorna con plumas de distintos aves vistosas y dentro de ella se echa todo lo demás y se le pone al Osha que halla determinado Ifá.

Para evitar el atraso

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16 cocos, 16 peonías, 16 capullos de algodón, 16 pesos plata, un calzoncillo o camisón de 4 colores, rituales que se usa 9 días y después se le presenta a Obatalá junto con escalera de 16 pasos o escalones, los obi se ponen a la orilla del mar para que las olas se los lleven.

Obra a Oshosi.

A Oshosi se le enciende una vela, se le sopla anisado u aguardiente y se echa humo de tabaco y se le ruega que lo libere y que le limpie el camino para triunfar en la vida.

Para prosperar.

Se le da a Obatalá 2 gallinas blancas, a Oshún dos palomas blancas y después se dará 6 Ebó-Misi con: Albahaca cimarrona, piñón de rosas y prodigiosa y con eso mismo baldea la casa.

Para que la muerte(Ikú) siga su camino.

Una cabeza de chivo, quemar pelos del chivo y se untan en la cara en la puerta de la casa, después con la cabeza y lo demás que marque Ifá se hace Ebó, se abre un hueco en el piso de la cocina, se coloca una tela blanca donde se pinta con osun naború los siguientes Odus: Oshe-Turá, Babá Ejiogbe, Otura-She, sobre esto se ponen las hojas de Yaya mansa y encima limayas de hierro. El interesado con su cabeza toca tres veces la cabeza del chivo usada para esto para que esa reemplace la suya delante de Ikú.

Se pone a Eshu-Elegba al lado del hueco (kutún), se le da coco(obi omi tuto) a lo del hueco llamando a Ikú, se sacrifica el chivo echándole sangre a Eshu-Elegba y a lo que está dentro del hueco, la cabeza del chivo para el hueco, el cuerpo del chivo se rellena y se manda para al pie de una Ceiba. Se echa mucho manteca de corojo sobre la cabeza del chivo en el hueco, se cubre con una cazuela de barro en la que se pinta un Atena de Egun y se echa arena en el hueco hasta cubrir la cazuela, entonces se ponen tres piedras, encima se le pone una hornilla y se cocina durante 16 días para que el calor de la candela lo mezcle todo dentro del hueco y así se recocina la cabeza del chivo que representa a La Enfermedad y la muerte(Arun e Ikú) y dejen tranquilo al Awó Ejiogbe.

Secreto para relaciones sexuales exitosas (Ofikale trupon odara)

Resina de pino diluida en agua, con el dedo del medio se le unta a la mujer en el clítoris, se reza Ejiogbe.

Pomada para el miembro viril para tener relaciones buenas.

Pomada alcanforada, polvo de palos: No me olvides, espuela de caballero y paramí, se reza Ogbe-Tua, Iroso-Fun, Otura-Niko, Okana-Yekun, Okana-Sabilari y Ejiogbe, se unta en el glandes antes de las relaciones sexuales (Ofikale Trupon)

Paraldo de Ejiogbe

Este se hace con Eshu-Elegba, lleva todos los ingredientes de un Paraldo, una paloma blanca, las telas rituales, un pollito recién nacido(jio-jio), en las telas se pinta el Odu de Ifá; Odi-Fumbo, se hace un circulo donde se pinta el Odu; Otura-Niko, Ejiogbe, Okana-Yeku, se para al interesado al lado del trazo de Ejiogbe con Elegba detrás y dos velas encendidas se hace Paraldo con la paloma y las hierbas: Algarrobo, Albahaca Morada, espanta muerto(Aberikonlo) y algunas más si las cogió. Terminado el Paraldo todo se envuelve en la tela y después en papel cartucho, llamando a Eshu-Elegba y se le da un pollito recién nacido(jio-jio) que se bota en el monte con jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, miel de abejas, aguardiente, etcéteras.

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Ofrenda a Obatalá a través de Ejiogbe

Para hacerle una ofrenda a Obatalá a través de Ejiogbe, se prepara el plato como para Shangó, se escribe el signo Ejiogbe, se le da coco (obi omi tuto) para ver si lo recibe y se le pone la ofrenda en el plato

DICE IFA.

Que su suerte ha sido grande y buena, pero la humanidad le tiene puesto los ojos encima, envidiándole todo lo suyo.-Que usted está desesperado y desea irse de donde vive.-Ud. Tiene que vivir organizado con todas las cosas de la vida e inclusive con la parte religiosa o los Santos, trabajo, hogar, en fin con todo, sino se organiza su vida será una tormenta. Y podrá verse en la miseria.- Tenga calma y paciencia porque usted en un viaje que dará, conocerá a una persona la cual si la trata bien y es legar en su amistad, le ayudará en su suerte futura.-Ud. Tiene que moderar su genio y sus formas, que algunas veces no son las mejores, pues con esa forma perderá.-Por una incomodidad puede costarle la vida o sufrir deterioro de su salud.- No puede estar en faltas de respeto con sus mayores tanto de sangre como de religión, ya que lo pueden maldecir y esa maldición, puede llegar al Cielo y lo alcance.-Hace rato que usted quiere encontrar estabilidad y tranquilidad, pero hay personas que por una causa o otra le trastornan todas sus buenas cosas, es por envidia.-Hay veces que usted se encuentra una cosa extraña en su cerebro, como una dolencia que corre desde la espalda hasta la cintura.-Tuvo un sueño y se sorprendió, ya que se le apareció una persona difunta que le pide misa, cumpla con ese difunto, para que le de una suerte que dejó en este mundo.-Por lo regular a usted se le olvidan los sueños, cuando lo recuerde no lo cuente a nadie, para que no atrase.-Obatalá le dará una suerte en sueño.-Reciba su Eshu-Elegba para que se le arregle su vida, cuando lo reciba debe ser Eshu-Elegba Lampe.-La prosperidad y el vencimiento de las dificultades de este Odu, es dedicándole azucenas a Olorun en búcaro sobre la mesa de su casa.-Marca abandono de pareja, problemas de justicia, de muchos enemigos.- Usted vino al mundo para ser cabeza, pero parece que prefiere la cola, lugar que no le corresponde, de ahí gran parte de sus problemas actuales.-Habla de cambio de vivienda por falta de dinero y por dificultades económicas.-Habla de cuatro mujeres y una señorita muy joven, todas le quieren, pero falta correspondencia de su parte.-Hay que tener cuidado con los líos de justicia por cualquier causa, ya que a usted siempre lo están vigilando.-Habla de sombras que se mueven en la casa.-Señala perdida de empleo u otra perdida importante.-Le falta el animo para salir y hasta para hablar, por causa de un muerto que perturba.-Mujer que deja su marido, o marido que deja su mujer, por infidelidad causada por malos tratos e incomprensión. –Marca llegada de los Orishas a la casa y alejamientos de algunos amigos por miedo, pero volverán pidiendo ayuda los que fueron renegados de sus creencias religiosas.-Padres y abuelos muertos que se quieren llevar a la persona.-Perdida y llanto.-Verá vecinos que están a tanto de sus pasos y hablan mal de casi todo el mundo.- Se podrá huir de la justicia por error cometidos. Habla de la perdida de un ser querido, que es una persona mayor.-Todo está flojo menos la cabeza. Hay que tener cuidado con las compañías, drogadictos, alcohólicos, homosexuales y personas con conductas morales confusas.-Tenga cuidado con discusiones entre familias o amigos.

HIERBAS DEL ODU:

Mangle rojo Palo Bobo Mano pilón

Itamorreal Ceiba Orquídea

Ayúa Bejuco Bí Güiro

Cundeamor Coralillo Orozuz

Iroko Rosa cimarrona Jobo

Romerillo Almácigo Granada

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Algodón Prodigiosa Piñón de Rosa

Atiponlá Bledo Blanco Almendra

Canutillo

REFRANES:

- El escalafón de Ifá lleva a cada Awó al sitio que le corresponde según sus méritos y aptitudes No tan pobre que se le vea el ano. La cabeza manda en el cuello. La felicidad en casa del pobre, dura poco. No hay mal que dure cien años, médico que lo asista, ni cuerpo que lo resista. Este río y el otro río tienen un solo Rey, el mar. Las manos alcanzan más alto que la cabeza. Nació para gobernar. No hay variedad de telas que sea singular entre las telas Caracteres similares, forjan una amistad, Para poder encontrar a un elefante hay que ir al bosque, para poder encontrar a un búfalo hay que ir a la pradera, pero un pájaro de airón solo se puede encontrar al cabo de mucho tiempo. La lluvia forma nubes negras en el Cielo para bien de los sordos y hace ruido para bien de los ciegos. Los ojos serán rojos pero no ciegos, el plátano parece maduro pero no está suave, el problema que causa ansiedad se resolverá, no matará a nadie. El hombre rico come sin queja alguna, el pobre come vorazmente, el pobre que se asocia con un rico se vuelve impertinente. Cuando la cabeza se tiene sobre los hombros, el pensamiento sobre el horizonte y los pies en el agua salada, no nos cabe duda que estamos frente al mar. Cuando nace un niño con cabeza grande y cuerpo chiquito, es de suponer que este cuando crezca vivirá de ella. Paloma que con su plumaje blanco nace, jamás su color cambia. El camino es libre para el perro. El cerdo puede pasar la vida sobre la piedra, pero prefiere vivir debajo de ella. Hay un mal que toca en el Cielo y en la Tierra. Ni de ancho ni de largo la mano puede ser más grande que la cabeza. La piedra china nunca se ablanda. Un solo rey gobierna a su pueblo. Dos amigos inseparables se separan. Aquel que oculta sus males, será enterrado con ellos. Rey muerto, rey puesto. Ningún paño de cabeza puede ser más ancho que el que usan los Ancianos de la Noche. Todo lo tengo y todo me falta. Siempre que se escuche música, el sonido de la campana será más alto que el de los demás instrumentos. El mar hizo sacrificio y volvió a su hueco. Ningún sombrero puede ser más famoso que una corona. Olodumare le da barba al que no tiene quijada. La palmera tiene más influencia que los demás árboles.

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Nadie se come la tortuga con el carapacho. Protector de la ciudad es el nombre de Eshu-Elegba. La cabeza manda al cuerpo. Las deudas cuelgan en nuestro cuello. Ningún traje es más largo que el que usan las Brujas. La concha de la babosa se conserva después de comerse la carne. No hay mal que dure cien años, médico que lo asita, ni cuerpo que lo resista. Este río y el otro río tienen un solo rey, el mar. La felicidad en casa del pobre, dura poco. Todos los honores de las aguas que hay sobre la tierra, son menores que el honor del mar. La mano alza más alto que la cabeza sólo para protegerla. Por los caminos y calzadas no hay distinción, lo mismo camina el bueno que el malo. La sabiduría, la comprensión, y el pensamiento, son las fuerzas que mueven a la Tierra. Ningún rey es tan grande como el mismo Orúnmila. Ningún bosque es tan espeso que el árbol de Iroko no pueda ser visto. La corona del gallo es su cresta. El médico puede curar a otro, pero no a sí mismo. Quien realiza numerosos actos misteriosos durante la niñez es considerado un niño prodigioso. A veces la muerte es el resultado de ignorar los consejos de los mayores. Una larga discusión lo lleva a uno tan lejos como Ifá. Sobreviviré a las frías manos de la muerte. El azadón arrastra al hogar regalos de dentro y fuera de la casa. Es un error no aprender de los errores cometidos. La boca de la ardilla es lo que hace perder la vida a la Boa. Las contradicciones sacan a la luz de su escondite. Solo Orúnmila es capaz de cambiar los destinos.

ESHU-ELEGBA DEL ODU EJIOGBE

Eshu-Elegba Akueleyo:

Es el monstruo de este Odu Ifá y para preparar su carga se realiza lo siguiente: Se pone una palangana con varios caracoles entonces se mete ahí una anguila (Ejá-Eyó). Se deja que se muera y en ese instante se le da 2 palomas blancas, las cabezas de esas dos palomas blancas con sus patas y corazones van para la carga con la anguila. El agua, los caracolillos, tierra de cangrejo, 21 Ikines consagrados, eru, obi, kolá, obi motiwao, osun, tierra del monte, tierra de la parte de debajo, del medio y de la parte superior de una loma, tierra de un pozo ciego, de la tumba de un presidente o de un general, cabeza y patas de tiñosa, cabeza y patas de lechuza, 21 pimienta de guinea, 21 pimientas negra(de cocinar), 21 pimientas de maravilla(agumá), 21 pimientas chinas, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, 7 agujas, 7 anzuelos, l pluma de loro. Los demás ingredientes secretos.

A la masa se le da un pollito chiquito (jio jio) y un huevo de gallina.

Este Eshu-Elegba vive sobre una guataca y es donde se le da de comer.

Eshu-Elegba Obasin-Laye:

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Este acompaña a Oduduwa y vive dentro de una jícara, y va sembrado en la cazuela de barro(ikokó)

Se monta en caracol cobo que se lava antes con omiero de hierbas de Obatalá y de este Ifá y de Eshu-Elegba. Se adorna con una mano de 21 dilogunes por su parte externa sobre el cemento que queda sobre la cazuela y la base del cobo.

La carga lleva: camaleón, cabeza de codorniz, tierra de un basurero, cáscara de huevo de gallina y paloma, tres Ikines, cuentas de todos los Santos, patas y corazón de paloma, jutía y pescado ahumado, 21 granos de maíz, 21 pimienta de guinea, raíz de hierba celestina blanca, Atiponlá, Ceiba, álamo, prodigiosa, almacigo, jobo, llantén, algodón, bledo blanco finito, bambú, curujey. Palos: amasa-guapo, cambia voz, batalla, cocuyo, ramón, paramí, cedro. Hierba ortiguilla, hierba iná, cardo santo, pata de gallina, intamoreal, escoba amarga. Bibijagua y tierra de cangrejo. Los demás ingredientes secretos.

Rezo: Oshé bile Eshu-Elegba Obasin-Laye Oshé Omolu loroke Ogbe Sa Laroye.

Eshu-Elegba Agbanikue:

Este es de tierra Arará. Vive dentro de una cazuela de barro y tapado con otra o una jícara grande.

Carga: tierra de cangrejo, tierra de la suela de los zapatos. Cabeza ratón, gallo, chivo, tres caracoles para ojos y boca, 41 caracoles para adornarlo, tierra de bibijagüera, 21 pimienta de guinea, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, aguardiente, vino seco, cabeza de tiñosa, de cotorra, pluma de tiñosa, frijoles carita, eru, obi, kolá, osun, orogbo, aira, una piedra de la loma, raíz de Ceiba, jagüey, jobo, 21 hierba, 9 palos fuertes preguntados. Los demás ingredientes secretos.

Se va a una bibijagüera y se coge tierra que se mezcla con 21 pimientas de guinea, aceite, manteca de corojo, harina, frijoles caritas, maíz tostado. Se le da un pollito chiquito negro (jio jio), cuyo cuerpo se desbarata y se liga con la masa y se envuelve en tela blanca.

En la casa se pone la masa dentro de una canastita y a esta se le amarra un chivo pequeño y un gallo, se le dan tres vueltas y se entra para el cuarto. Se le da el chivo y el gallo a Eshu-Elegba-Elegba del Awó echándole de ambos animales a la masa que esta en la tela blanca dentro de la canastita.

Los animales se tuestan su cabeza y el cuerpo se come y se le echan las cabezas tostadas a la masa.

Con la piedra se prepara la figura y en la frente se le pone una campanita chiquita con su badajo, a continuación su corona correspondiente con sus plumas de loro, cuentas de Orúnmila, etc. Y en el occipucio una cuchilla. En el cuello lleva 41 caracoles alrededor del mismo.

Cuando este montado se lava y se le da de comer un gallo y un pollo. Para darle de comer se prepara una jícara con: siete pimientas de guinea, manteca de corojo, harina, jutía y pescado ahumado, maíz, que se pone al lado de Eshu-Elegba Agbanikue y se le echa sangre del gallo y del pollo. A esta jícara se le echan las cabezas de esos animales al momento de sacrificarlos y después se le lleva a Eshu-Elegba a la loma.

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Eshu-Elegba Agbanikue se cubre con una cazuela o jícara grande y vive entre mariwó. Se cubre porque puede dejar ciego al que lo mire directamente.

*Descripción del Yin y el Yang

La teoría del Yin y el Yang sostiene que todo en el universo contiene dos fuerzas opuestas: el Yin y el Yang. Los antiguos chinos utilizaron este principio para explicar las leyes del cambio del movimiento de las cosas en el universo. El Yin representa la quietud y el frío; el Yang, la inquietud y el calor. El Yin y el Yang son dos corrientes opuestas integradas en la unidad de cada cosa. Según la medicina tradicional china cuando en el cuerpo de una persona aparecen el desequilibrio y la falta de armonía entre Yin y Yang, aparece la enfermedad. Las propiedades y el sabor de los medicamentos tradicionales chinos reflejan en lo esencial las características del Yin y del Yang. Usar medicamentos de múltiples propiedades permite corregir el desequilibrio del Yin y del Yang en el cuerpo del paciente y volver a la normalidad fisiológica. En esto se puede ver los principios terapéuticos de la medicina tradicional. En nuestra Religión el Yin y el Yang también se representan, con los mandatos de Olodumare y las travesuras de Eshu-Elegba.

Descripción sdel sistema Circulatorio.

DESCRIPCION ANATOMICA

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El Corazón:

Es un órgano muscular situado en la zona media de la cavidad torácica, formando parte del tabique mediastino que separa a los dos pulmones. El músculo cardiaco miocardio está revestido en su exterior por una fina membrana serosa llamada pericardio, constituida por dos hojas, una parietal o externa, y otra visceral, adosada al corazón en íntimo contacto con el miocardio. Entre ellas, existe, normalmente, una cavidad virtual que contiene una pequeña cantidad de líquido pericárdico que permite que las dos hojas de esta estructura se lubriquen y puedan desplazarse sin dificultades una sobre otra, facilitando el movimiento del corazón en el mediastino. Cuando aumenta anormalmente el líquido del pericardio, como consecuencia de su inflamación o pericarditis, o debido a hemorragias causadas por accidentes o heridas que penetran el tórax (hemopericardio), el corazón puede ser comprimido por el exceso de líquido, hasta el extremo de reducir o incluso impedir la entrada de la sangre que retorna por las venas (taponamiento cardíaco). Esta alteración, a su vez, produce acumulación de sangre venosa en otro órganos, especialmente el hígado, que se hincha y crece en tamaño, al mismo tiempo que origina una reducción del gasto cardíaco.

Arteria pulmonar derecha Vena cava superior

Aurícula derecha Válvula pulmonar

Válvula tricúspide Ventrículo derecho Vena cava inferior

Arteria pulmonar izquierda Venas pulmonares izq.

Aurícula izquierda Válvula aórtica Válvula mitral Ventrículo izquierdo

Tabique interventricular Aorta descendente

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El interior del corazón está tapizado con una suave membrana conocida como endocardio, cuya textura y composición, semejantes a las del revestimiento interno de las arterias y venas, le permiten estar en contacto con la sangre sin que esta se adhiera a su superficie y se formen coágulos y trombos.

Las válvulas cardíacas también están revestidas de endocardio, y cuando éste se daña, sufren roturas y deformaciones que pueden permitir que la sangre refluya, o se estrechan, obstaculizando el paso de la sangre.

El corazón está protegido por la parte inferior por el esternón y los cartílagos costales; por detrás por el diafragma que lo separa de las vísceras abdominales, y por arriba por el esófago y la aorta que lo separan de la columna vertebral.

El corazón se ubica, más o menos, encima del esternón. En el lado izquierdo de este, el borde izquierdo del corazón se proyecta hacia afuera como una especie de triángulo redondeado, y su punta se ubica casi justo sobre el pezón más anterior.

El trabajo del corazón, consiste, en bombear sangre por dos circuitos diferentes.

En uno de ellos, la impulsa hacia las arterias, que riegan los diferentes aparatos y sistemas corporales a través de la aorta, la arteria principal del cuerpo. Esta sangre, circula a través de los órganos y tejidos, proporcionándoles nutrientes y oxígeno; luego de entregar estos elementos y retirar el anhídrido carbónico y otros deshechos, retorna al corazón por las venas.

En su segundo circuito, el corazón bombea la sangre hacia los pulmones para que elimine el anhídrido carbónico y renueve el oxígeno, con el cual vuelve al corazón.

Existen en el corazón cuatro cavidades principales que regulan el bombeo: dos ventrículos y dos aurículas. Cada una de ellas es como una bolsa muscular con paredes que se contraen para empujar la sangre. El grosor de sus paredes, dependerá de la cantidad de trabajo que debe realizar. De esta forma, el ventrículo izquierdo, tiene las paredes más gruesas, puesto que se encarga de la mayor parte del bombeo. En cambio, las de las aurículas son paredes más delgadas, ya que reciben la sangre desde las venas y la descargan a través de una válvula hacia un ventrículo, el que, a su vez, la bombea hacia la arteria principal.

Las dos aurículas se ubican detrás y por sobre los dos ventrículos y son adyacentes a estos últimos. Los tejidos, que separan sus paredes se denominan, tabique ínter-auricular y tabique interventricular.

Cómo Funciona El Corazón:

La sangre vuelve al corazón desde los pulmones por las venas pulmonares con su provisión renovada de oxígeno. Se dirige hacia la aurícula izquierda, que se contrae y la impulsa hacia el ventrículo izquierdo, a través de una válvula denominada válvula mitral.

El ventrículo izquierdo se contrae a su vez y, al hacerlo, la válvula mitral se cierra, de modo que la sangre sólo pueda salir hacia la aorta a través de la válvula aórtica abierta, tras lo cual se dirige a los tejidos para entregar su oxígeno.

La sangre retorna al corazón desde la parte posterior del cuerpo por una vena principal - la vena

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cava posterior o caudal- y desde la cabeza y las extremidades anteriores por la vena cava anterior o cefálica y se dirige a la aurícula derecha. Esta última se contrae, y la sangre pasa hacia el ventrículo derecho a través de la válvula tricúspide. Enseguida una contracción del ventrículo derecho cierra la válvula tricúspide, y envía la sangre hacia la arteria pulmonar, pasando por la válvula pulmonar, y a través de los pulmones, en donde renueva su oxígeno. Luego, vuelve al corazón por las venas pulmonares, lista para recomenzar el proceso. Esto, se repite aproximadamente 70 veces por minuto depende de la especie.

Las Válvulas:

El corazón, depende de una serie de válvulas para funcionar correctamente.

En el lado derecho, se encuentran la válvula pulmonar y la tricúspide; en el lado izquierdo, se ubican la válvula aórtica y la mitral. Cada una de ellas se abre y se cierra automáticamente para recibir y descargar sangre desde y hacia las cavidades, de tal manera que circula en un sentido único.

Las válvulas pulmonar y aórtica se llaman también válvulas sigmoideas y poseen una estructura similar, ya que tienen tres hojas en forma de nido y están formadas por un tejido delgado y fibroso pero resistente, cuya parte cóncava mira hacia la luz de la arteria, mientras su convexidad mira hacia el ventrículo.

Las válvulas, mitral y tricúspide, llamadas válvulas atrio-ventriculares son más complejas; Poseen una estructura semejante pero son diferentes, la mitral tiene dos hojuelas y la tricúspide tres.

Cada válvula atrio-ventricular se asienta en un anillo entre la aurícula y el ventrículo. Las bases de las hojuelas están adheridas al anillo, mientras que los extremos libres se tocan entre sí y cierran el paso entre el ventrículo y la aurícula cuando la válvula está cerrada. Estos extremos libres están también adheridos a una serie de finas cuerdas tendinosas que se internan hacia la cavidad del ventrículo, en cuya pared se fijan por prolongaciones musculares llamadas músculos papilares, que impiden a la válvula retroceder hacia la aurícula a causa de la presión.

SISTEMA DE SINCRONIZACIÓN O SISTEMA DE CONDUCCIÓN:

Con cada latido, las dos aurículas se contraen al mismo tiempo y llenan de sangre los ventrículos, los que posteriormente también se contraen.

Esta ordenada serie de contracciones depende de un complejo sistemas de fibras miocárdicas especializadas que se ubican entre las demás fibras musculares del corazón en una distribución especial, constituyendo nódulos y agrupaciones interconectadas entre sí y con el miocardio contráctil por medio de haces o vías como en un circuito eléctrico. A este sistema se le conoce como éxito-conductor, porque es capaz de generar automáticamente impulsos eléctricos excitatorios rítmicos y conducirlos hasta los componentes contráctiles, de modo que éstos se activen de manera secuencial, ordenada y reiterada.

Este sistema autonómico tiene una organización que incluye un nódulo sino auricular, ubicado en la parte alta de la aurícula derecha, vecino a la desembocadura de la vena cava anterior. Desde este nódulo sinusal o sino-auricular parten en reposo una gran cantidad de estímulos por

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minuto (70 a 100), destinados al miocardio de las aurículas y por vías internodales, hacia el otro nódulo ubicado entre las aurículas y los ventrículos. Este nódulo aurícula-ventricular, se conecta a través del Haz de His, y sus ramas derecha e izquierda con todas las fibras del miocardio ventricular mediante una fina red de distribución o red de Purkinje. El nódulo Sinusal marca el paso del corazón.

VASOS:

Los vasos, son tubulares y recorren casi todas las partes del cuerpo. Son, llamados según su contenido, vasos sanguíneos o linfáticos.

En el cuerpo existen dos clases importantes de vasos sanguíneos: las arterias y las venas.

Las arterias son los conductos encargados de distribuir por todo el cuerpo la sangre expulsada por los ventrículos, mientras que las venas llevan la sangre con deshechos y anhídrido carbónico al corazón.

La sangre contenida en el ventrículo izquierdo sale de éste hacia la arteria aorta, la cual es el tronco del que nacen todas las demás arterias.

Sus primeras bifurcaciones surgen tan pronto como deja el corazón. Estas, constituyen las arterias coronarias derecha e izquierda que proporcionan sangre al corazón. Tan pronto como la arteria coronaria se origina de la aorta, se divide en dos grandes ramas, lo que hace aumentar a tres las arterias coronarias: la derecha y las dos bifurcaciones de la izquierda, las cuales se prolongan hasta rodear completamente el corazón y penetrarlo suministrando sangre a cada parte de él. Las otras arterias transportan sangre a otras partes del cuerpo. Al llegar a su destino, se dividen y van formando bifurcaciones cada vez más finas llamadas arteriolas y terminan en los capilares.

Estructura de las arterias:

Poseen tres túnicas:

Túnica externa, o adventicia, conformada de tejido fibroso.

Túnica media, conformada de fibras musculares lisas y elásticas.

Túnica interna, o íntima, conformada de células endoteliáles sobre una capa elástica ( forman la válvulas semilunares en la piel y extremidades).

Sistema de conducción:

1.- NÓDULO SENO AURICULAR (S - A) o sinusal (Marcapaso).

2.- NÓDULO AURÍCULA-VENTRICULAR (A - V ).

3.- El HAZ AURÍCULA-VENTRICULAR.

Son fibras musculares cardíacas especializadas.

CIRCULACIÓN.-

El corazón recibe sangre venosa de tres fuentes:

Una vena cava craneal, trae sangre de la cabeza, cuello, apéndices torácicos y tórax.

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Una vena cava caudal que colecciona sangre venosa del abdomen,, pelvis y apéndices pélvicos.

La aurícula derecha recibe sangre venosa proveniente del miocárdico por medio del seno coronario.

Cuando la sangre vuelve al corazón a través de las venas del cuerpo, en la aurícula derecha de donde es impulsada al ventrículo derecho.

Es bombeada a los pulmones por el tronco pulmonar que tiene su origen en el ventrículo derecho.

Las arterias pulmonares dan gas carbónico y absorben oxígeno.

La sangre oxigenada en los pulmones vuelve por las venas pulmonares a la aurícula izquierda que la empuja al ventrículo izquierdo.

El ventrículo izquierdo bombea la sangre a través de la aorta, arterias sistémicas y a través de los capilares retorna al corazón por las venas.

SISTEMA LINFÁTICO

¿Qué es la LINFA?

Es un líquido incoloro que constituye el verdadero medio ambiente en el que viven las células que forman los tejidos, los órganos, los aparatos del organismo. Tiene su origen en el plasma sanguíneo y asume la función de intercambio entre la sangre y las células. El líquido linfático, después de haber bañado internamente todos los rincones del cuerpo, se recoge dentro de los finos canalículos (los vasos linfáticos) , que van formando canales de mayor espesor terminando en el torrente circulatorio. A lo largo del trayecto de los vasos linfáticos, se encuentran los ganglios linfáticos o glándulas linfáticas, y el bazo que es una gran glándula linfática. Aquí se depura la linfa circulante. El tejido linfático tiene una doble función, producir los glóbulos blancos llamados linfocitos y la de detener los microorganismos y sus toxinas.

COMPARACIÓN ENTRE DIVERSAS ESPECIES

1.- Las venas conducen la sangre hacia el corazón y las arterias se la llevan. La estructura fundamental de las venas y arterias es la misma, pero las arterias tienen sus paredes más gruesas que las venas, y únicamente éstas últimas poseen válvulas que impiden el retroceso de la sangre.

Los capilares, con un diámetro aproximadamente igual al de los glóbulos rojos, forman una complicada red extendida entre las arterias y las venas.

2.- El corazón de las aves y de los mamíferos carece de seno venoso, y las venas sistémicas se abren directamente en la aurícula derecha.

Las 2 aurículas y los 2 ventrículos son cavidades separadas.

El ventrículo derecho se abre en el tronco pulmonar, y el ventrículo izquierdo en la aorta.

Por consiguiente el lado derecho del corazón contiene exclusivamente sangre venosa, mientras

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que el izquierdo contiene sangre arterial.

La pared del ventrículo izquierdo es mucho más gruesa que la del derecho.

3.-Vasos pares, se oxigenan por ramificación a partir de la aorta dorsal dirigiéndose hacia los órganos y tejidos, varios vasos grandes impares vascularizan los órganos del sistema digestivo.

Los vasos pares se oxigenan a partir de los vasos segmentarios originarios; los impares se forman bien a partir de una fusión de los vasos segmentarios o mediante el aumento de tamaño de uno de ellos.

La disposición de las ramas de la aorta es notablemente semejante en la mayoría de los vertebrados.

4.- En los tetrápodos el retorno venoso sistémico se realiza mediante una única vena cava posterior.

5.- Los fluidos extra-vasculares son recogidos por sistemas muy intrincados de capilares linfáticos. Estos convergen hacia vasos mayores, los cuales a su vez drenan la linfa hacia el sistema venoso.

Corazones linfáticos pulsantes ayudan en los vertebrados inferiores a la propulsión de la linfa hacia el corazón.

Ganglios linfáticos interpuestos a lo largo del trayecto de los vasos linfáticos substraen los productos de desecho de la linfa y producen linfocitos; los ganglios linfáticos son esencialmente característicos de los mamíferos.

6.- Los eritrocitos y leucocitos granulares se forman en los órganos hematopoéticos.

El primer órgano hematopoético del embrión es el saco vitelino.

El hígado, el bazo y la médula ósea se encargan más tarde de estas funciones.

En los mamíferos adultos, la médula ósea es el principal órgano formador de sangre, pero en muchas especies, el hígado y el bazo siguen realizando esta función.

A GBA FO GEDE

Esto nace en Ejiogbe.

Dice Ifá que cierta vez que Orúnmila se hallaba en el desierto, sin agua, sin comida, y su interés mayor era encontrar agua, después de mucho caminar llegó a un oasis y al llegar allí quien lo recibió fue Olokun que al verlo le echó la bendición de esa forma, echándole agua entonces Orúnmila comenzó a beber agua y cuando Orúnmila estaba bebiendo el agua dijo, echándole agua en espalda: A Gba Fo Guede 0foCCUAND

Orúnmila: La divinidad de la sabiduría.

Esta es la divinidad rectora del sistema adivinatorio de Ifá que interviene en todos y cada uno de los doscientos cincuenta y seis Odus que conforman el cuerpo literario de Ifá. Es quien

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conoce las preferencias y los tabúes de todas las Divinidades, quien interpreta los deseos de Olodumare (Dios) para la humanidad y quien decide qué sacrificio efectuar en cada momento determinado.

Adquirió el símbolo de autoridad y supremacía por encima de todas las deidades y fue el único que supo como neutralizar las fuerzas de Eshu-Elegba a través del reconocimiento, el agasajo y las ofrendas en sacrificio.

Orúnmila es la única deidad, además de Olodumare, capaz de cambiar el destino de los hombres en la Tierra cuando estos se ven amenazados de muerte. Tuvo participación activa y decisiva en la población de la Tierra.

Es creencia yoruba que mientras Orishanlá es el diputado de Olodumare en la Tierra en sus funciones creativas y ejecutivas, Orúnmila es un diputado en asuntos correspondiente a la omnisciencia y la sabiduría.

Muchos se ha dicho sobre su nombre, algunos investigadores dicen que es una contracción ya sea de Orun-l' –o-mo-a-ti-la “Solo el cielo conoce de salvación” u Orun-mo-ola Solo el cielo puede efectuar deliberación.

Orúnmila es la deidad del Oráculo. De acuerdo con las tradiciones orales el vino primero al mundo cuando fue enviado por Olodumare (Dios) para acompañar y aconsejar a Orishanlá en el asunto de ordenar los atavíos de la Tierra. Hay evidencias en las tradiciones orales, de que Orúnmila obtuvo un privilegio especial de Olodumare para conocer sobre el origen de todas las cosas, incluyendo el origen de muchas de las deidades y del hombre, por supuesto.

Orúnmila es adorado universalmente en toda la tierra Yoruba a y en Cuba. Su curto se encuentra en todas partes. Hoy en día a través de la fuerza que ha adquirido este culto en Cuba, se está extendiendo por toda América y Europa. Podemos decir que en Venezuela, Colombia, México, España, Italia, Panamá, y otros países existen una gran cantidad de seguidores de Orúnmila, los cuales se han consagrado en Cuba y están llevando las esencias de este culto a sus tierras, con el fin de lograr arreglar el destino de los hombres.

Él es, ciertamente, una figura controvertida en la creencia yoruba. Diferentes autores e informantes aportan distintas tradiciones en dependencia del lugar en que están realizadas sus investigaciones.

Algunos yorubas, especialmente aquellos de Ilé Ifé, hacen hincapié en la tradición que sostiene que Oduduwa fue el creador de la Tierra y sus habitantes, como resultado del fracaso de Orishanla, al no poder cumplir el mandato de Olodumare por haber estado ebrio.

Hay otra tradición, no compartida por los habitantes de Ilé Ife, que plantea que mucho después que Ife ya había sido creado y poblado, un grupo de viajeros guiados por un guerrero, que más tarde llegó a ser conocido como Oduduwa, llegaron a Ife, conquistaron a los habitantes originales y se establecieron allí. Oduduwa procreó muchos hijos que posteriormente se convirtieron en los progenitores de los diferentes clanes que hoy constituye el pueblo yoruba.

En Ugbo, una muy antigua ciudad de Ilaje en la división de Okitipupa, existe en la actualidad una fuerte tradición oral que enfatiza el hecho de que los pobladores de Ugbo eran los habitantes originales de Ilé Ife.

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Los Habitantes de Ugbo reclaman que ellos habían vivido en Ilé Ife desde mucho antes de que Oduduwa y su grupo llegaran y los expulsaran. Los mayores del pueblo de Ife no desconocen esta lucha, la cual tuvo lugar hace tiempo entre ellos y los Ugbo (llamados Igbo en Ife)

La adoración de Oduduwa está limitada. La misma prominencia principalmente en Ilé Ife donde Obadio, sacerdote jefe de Oduduwa, está siempre dispuesto a informarle al investigador que Oduduwa descendió indiscutiblemente del Cielo, en el mismo lugar en que él (el sacerdote jefe) se encuentra hoy y desde donde creó toda la Tierra. (Esta información es de J. O. Awolalú: Creencias y ritos de sacrificios yorubas)

En la tierra ARARA se conoce con el nombre de GAGA ODUDUA,

ODUDUWA: El OLOFIN AKOKO (el Señor del Castillo).

Esta Deidad fue creada por Olodumare, lo creó con cabeza, ojos, boca y todos sus miembros, le dio riquezas y lo hizo su secretario, pero Oduduwa se tornó soberbio y orgulloso, por causa de todos los poderes que poseía. Entonces Olodumare le fue quitando uno a uno los poderes que poseía y después lo desmembró y quedó sólo la cabeza, que es Oduduwa.

Después en Babá Ejiogbe, fue Orúnmila quien le hizo Ebó durante 16 días seguidos y así le volvieron a surgir todos los miembros y volvió a ser como lo creó Olodumare.

Oduduwa: vocablo Yoruba significa: Persona que existe por sí sola.

Oduduwa vive en las tinieblas profundas de la noche y posee un sólo ojo fosforescente. Es una masa Espiritual de enormes poderes que no tiene forma o figura fija. El se vale de Espíritus vasallos para manifestarse. Él fue el primer Obá sobre la tierra.

La corona de Oduduwa reposa en el templo de Oshalufón y se corona en casa de Obatalá. Es por eso que Oduduwa tiene sus secretos en la casa de Obatalá.

Se dice que la madre de Oduduwa es Ayalua. Oduduwa son dos (Jimagua) uno es Odu y el otro es Oduduwa. Odu gobierna en el Cielo y Oduduwa en la Tierra.

El nacimiento de Oduduwa se dio a conocer en el Odu Odi-Ika y se llama: Odi Ka Orisaye Oduduwa Akuaesi. (Esto es la guabina).

LOS 16 REYES DESCENDIENTES DE ODUDUWA SON:

1.- Oni de Ife. 9.- Alara de Ara.

2.- Alafin de Oyo 10.- Elejunde de Idé.

3.- Orishgbe de Shagbo 11.- Elekele de Ikele

4.- Alaketu de Ketu 12.- Obá de Odo (Benin)

5.- Oshemone de Onfe 13.- Onipopo de Egun

6.- Owa de Ilesha 14.- Onidada de Abenay

7.- Orangun de Ilesha 15.- Oninana de Oran

8.- Alaye de Efun 16.- Ileke de Oke.

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Oduduwa habla por Ifá, ya que en el Odu Oragun el se cortó la lengua con un cuchillo, para poder alimentar a su hermano Orúnmila y sus hijos.

En Cuba esta Deidad se recibe a través de los Sacerdotes de Ifá y su recipiente tiene forma de cofre, acompañado de un ESHU-ELEGBA (Eshu-Elegba Laboni), de Bromu Y Bronciá que son divinidades inferiores y de un Osun.

A Oduduwa se le ofrece todo tipo de animales, no tiene prohibición de comida por lo que come todo lo que hay en el mundo. Sin embargo todos los que reciben esta Deidad no pueden comer carnero o carnera (abo o agutan)

El Eshu-Elegba que acompañó a Oduduwa cuando viajó del Cielo a la Tierra se llama Eshu-Elegba Obasin. Ejiogbe es el Odu de Ifá que acompaño a Oduduwa al venir a la Tierra, por eso es su Odu Isalayé

RELACIÓN DE HISTORIAS O PATAKINES DEL ODU EJIOGBE.

1- La cabeza como una divinidad.

El trabajo más importante de Ejiogbe en el Cielo es su revelación de cómo la cabeza, que era en si misma una Divinidad, llegó a ocupar un lugar permanente en el cuerpo. Originalmente las Divinidades fueron creadas sin la cabeza como aparecen hoy, porque la cabeza misma era una de las Divinidades.

El Awó que hizo adivinación para la cabeza, Ori-Omo Atete Ni Iron (en lo adelante llamado Ori), se llamaba Amure, Awó Eba Ono, quien vivió en el Cielo.

Orúnmila invitó a Amure a que hiciera adivinación para él acerca de cómo llegar a tener una fisonomía física completa, porque ninguna de ellas (las Divinidades) tenía una cabeza en ese entonces. El Awó le dijo a Orúnmila que frotara ambas palmas en alto y rogara tener una cabeza (duzosori en Yoruba o uhunawun arabona en Benin). Se le dijo que hiciera sacrificio con cuatro nueces de kolá, cazuela de barro, esponja y jabón.

Se le dijo que guardara la nueces de kolá en su lugar sagrado sin partirlas, porque un visitante inconsecuente vendría más tarde a hacerlo.

Ori (cabeza) también invitó a Amure para adivinación y le dijo que sirviera a su Ángel guardián con cuatro nueces de kolá, las cuales él no podía costear, aunque se le señaló que sólo empeza-ría a prosperar después de realizado el sacrificio.

Luego de realizar su propio sacrificio, Orúnmila dejó las cuatros nueces de kolá en un lugar sagrado de Ifá como se le había dicho que hiciera. Poco después Eshu-Elegba anunció en el Cielo que Orúnmila tenía cuatro bellas nueces de kolá en su lugar sagrado y que estaba buscando una Divinidad para que las partiera.

Encabezadas por Ogún, todas las Divinidades visitaron a Orúnmila una tras otra, pero él le dijo

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a cada una de ellas que no era lo suficientemente fuertes para partir las nueces de kolá. Ellas se sintieron desairadas y se alejaron de él, molestas.

Hasta el mismo Orishanla (Dios el hijo) visitó a Orúnmila, pero éste lo obsequió con distintas y mejores nueces de kolá, señalando que las nueces en cuestión no estaban destinadas a ser parti-das por él. Como se sabe que Orishanla al igual que DIOS nunca pierde la calma, éste aceptó las nueces de kolá frescas que Orúnmila le ofrecía y se marchó.

Finalmente, Orí decidió visitar a Orúnmila, ya que era él la única Divinidad que no había tratado de partir las misteriosas nueces de kolá, especialmente cuando ni siquiera podía permitirse comprar aquellas con que se le había requerido servir a su Ángel Guardián. Entonces se dirigió rodando hasta la casa de Orúnmila.

Tan pronto como Orúnmila vio a Orí acercarse rodando a su casa, salió a su encuentro y lo entró cargado. Inmediatamente, Orúnmila cogió la cazuela de barro, la llenó de agua y usó la esponja y el jabón para lavar a Orí. Luego de secarlo, Orúnmila llevó a Orí hasta su lugar sagrado y le pidió que partiera las nueces de kolá, porque desde hacía mucho éstas le habían sido reservadas.

Luego de agradecer a Orúnmila su honroso gesto, Orí rezó por Orúnmila con las nueces de kolá, para que todo lo que éste hiciera tuviera cumplimiento y manifestación. A continuación, ORI utilizó las nueces de kolá para orar por él mismo, para tener un lugar de residencia permanente y muchos seguidores. Entonces Orí rodó hacia atrás y arremetió contra las nueces de kolá y éstas se partieron con una ruidosa explosión que se escuchó a todo lo largo y ancho del Cielo.

Al escuchar el ruido de la explosión, todas las otras Divinidades comprendieron de inmediato que finalmente habían sido partidas las nueces de kolá del lugar sagrado de Orúnmila y todas sintieron curiosidad por saber quién había logrado partir las nueces que habían desafiado a todos, incluyendo Orishanla. Cuando posteriormente Eshu-Elegba anunció que había sido Orí quien había logrado partirlas, todas las Divinidades concordaron en que la "Cabeza" era la Divinidad indicada para hacerlo.

Casi inmediatamente después, la mano, los pies, el cuerpo, el estómago, el pecho, el cuello, etc., quienes hasta entonces habían tenido identidad específica, se reunieron todos y decidieron irse a vivir con la cabeza, no habiendo comprendido antes que éste fuera tan importante. Juntos, todos levantaron a la cabeza sobre ellos y allí, en el lugar sagrado de Orúnmila, la cabeza fue coronada como rey del cuerpo. Es a causa del papel desempeñado por Orúnmila en su fortuna que la cabeza toca el suelo para demostrar respeto y reverencia a Orúnmila hasta el día de hoy.

Esta es también la razón de que a pesar de ser la más joven de todas las Divinidades, Orúnmila sea la más importante y popular de todas ellas.

Para que el hijo de Ejiogbe viva mucho tiempo en la Tierra, él debe buscar Awos inteligentes que le preparen un jabón de baño especial en el cráneo de cualquier animal. Ejiogbe es la Divinidad patrona de la cabeza porque fue él en el Cielo quien realizó el sacrificio que convirtió a la cabeza en el rey del cuerpo.

Ejiogbe ha resultado ser el más importante Odu de Orúnmila en la Tierra a pesar de que

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originalmente era uno de los más jóvenes. Él pertenece a la segunda generación de los profetas que sé ofrecieron para venir a este mundo para, mediante el ejemplo, hacerlo un mejor lugar para los que lo habitan. Él fue un Apóstol de Orúnmila muy caritativo, tanto cuando estaba en el Cielo como cuando vino a este mundo.

2- Ejiogbe parte hacia la Tierra.

Mientras tanto, Orishanla ya se encontraba en la Tierra y estaba casado con una mujer, llamada Afin, quien, sin él saberlo, no tenía muchos deseos de tener un hijo. Pero Orishanla quería desesperadamente tener un hijo en la Tierra. Al mismo tiempo en el Cielo, Omonighorogbo había ido ante el altar de Olodumare para desear venir a la Tierra como hijo de Afin y Orishanla. Él estaba igualmente determinado a mostrar al mundo lo que sé necesitaba para ser benévolo y de noble corazón. Sus deseos fueron concedidos por el Padre Todopoderoso. Luego de Obtener el permiso de su Ángel Guardián, él partió hacia la Tierra.

3- El nacimiento de Baba Ejiogbe.

Entre tanto, Afín, la esposa de Orishanla, quedó embarazada en la Tierra. Tradicionalmente, Orishanla tenía prohibido el vino de palma, mientras que su esposa Afín tenía prohibida la sal. (Orishanla koi mu emo. Afin koi je iyo). El embarazo de Afín no alivió del todo la tensión que existía entre la pareja. La mujer se volvió aún más belicosa a medida que su embarazo avanzaba con los meses.

Nueve meses después, nació un varón. Poco después del parto, Orishanla se dio cuenta de que no había comida en la casa para alimentar a la madre lactante. Rápidamente partió hacia la granja para recolectar ñames, quimbombó y vegetales. Orishanla se demoró un poco en regresar de la granja, lo cual enfureció a su esposa. Ella comenzó a quejarse de que su esposo la había dejado pasar hambre el mismo día en que había dado a luz y señaló que esto era una confirmación de que él no sentía amor por ella. Ella pensó que era hora de concluir el matrimonio poniendo fin a la vida de su esposo. Sabiendo que Orishanla tenía prohibido el vino de palma y que beberlo podía terminar su vida, procedió a echar vino de palma en la olla del agua de beber de su esposo. Tan pronto hizo esto, dejó al niño de un día de nacido en la cama y salió a visitar a sus vecinos.

Entre tanto, Orishanla había regresado de la granja y procedió a preparar comida para su esposa. Mientras el ñame se cocinaba al fuego, se dirigió al cuarto a sacar agua con su vasija habitual, una concha de caracol, de la olla de agua envenenada. Cuando estaba a punto de beber del agua, su hijo de un día de nacido que estaba en la cama le dijo: "Padre, no tome de esa agua porque mi madre echó vino de palma en ella". Aunque sorprendido por el hecho de que un niño de un día de nacido pudiera hablar, hizo caso a la advertencia.

Orishanla, sin embargo, terminó la comida pero en un gesto de represalia, le echó sal a la sopa a sabiendas de que ésta era el veneno de su esposa. Luego de guardar la comida para su esposa, se fue de la casa para jugar una partida de Ayo con sus amigos. Entre tanto, su esposa regresó y se dirigió al sitio donde estaba su comida. Cuando iba a comenzar a comer, el hijo habló de nuevo para decirle a ella, "Madre, no coma de esa comida porque mi padre le echó sal."

Casi inmediatamente después de haber escuchado al niño, ella se puso histérica y le gritó a los vecinos que vinieran a salvarla de su esposo, que estaba tratando de matarla por haberle dado un hijo. Sus gritos atrajeron a espectadores de las casas vecinas

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Poco después se convocó una reunión de las Divinidades en la casa de Orishanla. Este recibió la citación en el lugar donde se encontraba jugando Ayo y se mantuvo calmado en todo momento, incluso cuando su esposa lo asió y tiraba de él.

Fue Ogún quien presidió la conferencia ya que Orishanla, el presidente tradicional, se encontraba en el banquillo en esta oportunidad. Ogún invitó a Afín a que dijera lo que había sucedido y ella narró cómo su esposo había echado sal a su comida, la cual él sabía le estaba prohibida. Interrogando sobre cómo supo que se le había echado sal a la sopa y que había sido su esposo el culpable, ella explicó que había sido informada por su hijo de un día de nacido. Las Divinidades pensaron que estaba loca porque nadie podía imaginar cómo un niño tan pequeño podía hablarle a su madre.

Orishanla fue invitado a defenderse de las acusaciones y, contrario a lo esperado, confirmó que efectivamente él había echado sal a la sopa de su esposa. Explicó, sin embargo, que lo había hecho para castigar una acción similar de ella en su contra, ejecutada con anterioridad ese mismo día.

Acusó a la esposa de haberle echado vino de palma a su olla de agua de beber cuando todos, incluida ella, sabían que éste le estaba prohibido. Preguntando sobre cómo había tenido conocimiento de la alegada acción de su esposa, él también explicó que había sido su recién nacido hijo quien le había advertido que no bebiera de esa agua porque su madre le había echado vino de palma.

Todos los ojos se volvieron entonces hacia el niño, a quien ya se le consideraba una criatura misteriosa. Sin haber sido preguntado de manera específica, éste brindó los elementos que faltaban al acertijo al decir: "EJI MOGBE MI OGBE ENIKON " La traducción significa; “Que él había venido a la Tierra para salvar las vidas de sus dos progenitores”, y que esta era la razón por la cual le había dado a ambos el aviso que les evitó una mutua destrucción. Consecuentemente, no constituyó una sorpresa el que siete días más tarde al dársele un nombre sus padres decidieron llamarlo "Ejiogbe" o doble salvación.

Es debido a este primer trabajo de Ejiogbe en la Tierra que cuando él sale durante la ceremonia de iniciación en el Igbodun, se requiere que todos los materiales del sacrificio sean dobles: 2 chivos, 2 chivas, 4 gallinas, 2 caracoles, 2 pescados, 2 ratas, etc. Cuando Ejiogbe sale en el Igbodun siempre se echa sal y vino de palma a los materiales de iniciación, en conmemoración de los hechos ocurridos en el día de su nacimiento

4- Las obras de Ejiogbe en la Tierra.

El niño prodigio hizo muchas cosas misteriosas mientras crecía, pero su primer gran milagro lo realizó a la edad de quince años, cuando su madre lo llevó a OJA-AJIGBOMEKON, el único mercado que existía en ese tiempo y en el cual los comerciantes del Cielo y la Tierra efectuaban toda clase de negocios, desde la venta bienes hasta la adivinación.

Todos los que tuvieran algún tipo de mercancía, habilidad, arte, tecnología, etc., para vender iban al mercado.

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5- El milagro del mercado.

En su camino al mercado, él se encontró con una mujer. La detuvo y le dijo que ella tenía un problema. Cuando ella se disponía a hablar, él le dijo que no se molestara en hacerlo porque él conocía sus problemas mejor que ella misma. Ejiogbe le dijo a la mujer que ella estaba embarazada desde hacía tres años, pero que su embarazo no se había desarrollado. Le dijo que hiciera sacrificio con 16 caracoles, una gallina, una paloma, cinco nueces de kolá "risueñas" y miel. Le dijo igualmente que asara un macho cabrío, Akar (panecillos de fríjol) y ekó para hacer el sacrificio a Eshu-Elegba.

La mujer trajo los materiales para el sacrificio y cuando lo hubo realizado, Ejiogbe le aseguró que sus problemas habían terminado. Sin embargo, le dijo que luego que hubiera dado a luz sin problemas, debía traer una pequeña boa, una serpiente de la familia constrictora llamada Oka en Yoruba, para ofrecérsela en agradecimiento a Orúnmila. Le dijo que agregara caracol y cualquier otra cosa que pudiera. La mujer hizo el sacrificio y siguió su camino.

6- Milagros del lisiado y el ciego.

La próxima persona con quien Ejiogbe se encontró en su camino al mercado fue un lisiado llamado Aro. Al igual que había hecho antes con la mujer embarazada, le dijo a Aro que éste tenía un problema, pero el lisiado le respondió que él no tenía ningún problema y que era él (Ejiogbe) quien lo tenía. Ejiogbe sacó su Uroke (vara de adivinación) y la apuntó en dirección a las manos y piernas del lisiado. De inmediato, éste se puso de pie y caminó. Entonces Aro comprendió que, lejos de estar tratando con un muchacho, lo estaba haciendo con un Sacerdote. Aro se puso de rodillas para agradecer a Ejiogbe el haberlo curado de una enfermedad con la cual había nacido. Sin embargo, Ejiogbe le aconsejó que fuera y le sirviera a Orúnmila, pero que en el futuro se abstuviera de esconder sus problemas, porque entonces no sabría cuándo Olodumare daría respuesta a sus plegarías. Ejiogbe señaló que si alguien escondía sus padecimientos, éstos lo llevarían a la tumba.

A continuación, Ejiogbe se encontró con un ciego y le preguntó si tenía un problema. El ciego le respondió que él no tenía problema alguno. Una vez más Ejiogbe apuntó con su Uroke a los ojos del hombre y al instante éste recobró la visión. El hombre, quien se sentía inundado de dicha, fue aconsejado por Ejiogbe que se preparara para convertirse en seguidor de Orúnmila, a fin de minimizar sus dificultades con el género humano. Le dijo igualmente que al llegar a su casa sirviera su cabeza con un gallo. Después de esto, Ejiogbe llegó al mercado.

Ejiogbe realizó los milagros anteriormente sin pedir recompensa alguna de los beneficiarios.

7- El resultado de ignorar el consejo de Ejiogbe.

En el camino a la casa al regreso del mercado, su madre lo dejó atrás. Ejiogbe se encontró con una ardilla a la orilla del camino. Él le aconsejó a la ardilla que hiciera sacrificio a Eshu-Elegba con un macho cabrío, para que las palabras pronunciadas por su boca no le ocasionaran la destrucción. La ardilla respondió que si el hombre joven deseaba carne para comer, no la iba obtener de él. La ardilla se llamaba Otan en Beni y Okere en Yoruba.

Muy cerca, él también vio a la Boa, llamada Oka en Yoruba y Aru en Benin. Le dijo a la Boa que la muerte estaba rondando y que le llegaría mediante un vecino locuaz. Para evitar la calamidad, le aconsejó a la serpiente que sirviera su cabeza en un lugar secreto con un caracol.

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No debía permitir que ninguna persona repitiera Amén después de sus plegarias cuando sirviera su cabeza.

Finalmente, se encontró con el bosque espeso (Eti en Beni e Iyo en Yoruba) y le aconsejó que ofreciera sacrificio a Eshu-Elegba para evitar problema sin garantía. También se encontró con la Palma a quien le aconsejó que ofreciera un macho cabrío a Eshu-Elegba para que los problemas de otro no le rompieran el cuello.

La Palma hizo el sacrificio sin demora, Iyo no lo hizo.

Después de esto, Ejiogbe fue para su casa. El viaje hacia y desde Oja Ajigbomeken normalmente se demoraba alrededor de tres meses. Tan pronto como llegó a la casa, recibió el mensaje de que la mujer con quien se había encontrado en el camino hacia el mercado estaba de parto. Rápidamente corrió hacia la casa de ésta y ella parió con la ayuda del uso de un encantamiento que la tradición de Ifá no permite sea reproducido en este libro. Ese es uno de los encantamientos con el cual los Sacerdotes de Ifá ayudan a parir a las mujeres embarazadas hasta este día. Ella tuvo un varón.

Tan pronto como la mujer pudo descansar en el lecho, el esposo tomó su bumerang de caza (Ekpede en Beni y Egion en Yoruba) y partió hacia el bosque en busca de la Boa, al igual que de carne para alimentar a su mujer.

Cuando la Boa se enteró que la mujer que había estado embarazada durante tres años había tenido un hijo, comprendió que el esposo pronto vendría en su busca, tal como se le dijo que Ejiogbe había orientado. Más bien sorprendido, corrió hacia la casa de Iyo (la parte más espesa del bosque) para servir allí su cabeza en privado. Iyo le dio permiso para servir su cabeza en su casa.

Tan pronto como la Oka se sentó a orar por su cabeza, Okere entró en la casa de Iyo. Mientras Oka decía sus oraciones, Okere repetía Ashé, Ashé (amén). Oka respondió alterado a Okere que él no necesitaba el Amén de nadie para sus oraciones. Entonces se adentró aún más en la casa de Iyo. Al mismo tiempo, Okere cambió su tonada y comenzó a cantar: OKA, JOKOO KPEKPE RE KPE.

En ese punto, el hombre con el bumerang, quien se encontraba buscando a Oka, escuchó a la ardilla gritar y comenzó a rastrear su posición. Como la ardilla continuaba gritando histéricamente, Oka le disparó y acabó con su vida. El hombre entonces cortó una vara ahorquillada para abrir el espeso bosque. Mientras cortaba y limpiaba a Iyo, vio al lado de Oka a la ardilla sin vida y al caracol con el cual la Boa iba a servir su cabeza. Él lo recogió todo y partió hacia su casa.

La espesa hierba que el cazador cortó con una vara ahorquillada se hallaba en el cuerpo de una alta palma. La palma se alegró y respiró nueva vida tan pronto como fueron cortados los arbustos que impedían que el aire fresco llegara a su cuerpo. Esto se debe a que la Palma fue la única del lote que hizo sacrificio en el momento adecuado. Hasta ese día, es la boca de la ardilla lo que le hace perder la vida. Es también la ardilla quien le dice a la gente dónde se esconde la Boa e invariablemente atrae la muerte sobre éste.

Esto también explica por qué la aparición de Ejiogbe para un hombre alto de tez oscura en Igbodun significa prosperidad asegurada para la persona, debido a la alta talla de la Palma,

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quien por si sola hizo sacrificio. Si, por otro lado, le sale a un hombre pequeño de tez clara, éste no triunfará en la vida a no ser que haga sacrificio. Esa es la significación del hecho de que el pequeño pero oscuro Iyo y la ardilla y la Boa de colores claros no hicieron los sacrificios prescritos.

8- Como EJIOGBE sobrevivió la ira de los mayores.

La benevolencia del joven Ejiogbe lo hizo tan popular que su casa estaba siempre llena de visitantes de día y de noche. Él curó a los enfermos, hizo sacrificios para los que eran mendigos de manera que se convirtieron en ricos, ayudó a las mujeres infecundas a tener hijos y ayudó a parir a todas las embarazadas que solicitaban su ayuda. Estas actividades le ganaron la admiración de los beneficiarios de su magnanimidad, pero le adjudicaron la enemistad de los Awoses de más edad, quienes no podían comparárseles en altruismo y benevolencia. Muy pronto él se inquietó y una noche tuvo un sueño en el que su Ángel guardián le decía que algunos de los mayores estaban conspirando en su contra. Cuando se despertó a la mañana siguiente, estaba tan confuso que decidió ir por adivinación.

Él fue por adivinación a los Sacerdotes de Ifá siguientes:

AJOGODOLE EFO NI MO KPE IFA MI.

OSIGI SIGI LE EKPO

USEE MI OOJAGBA IGBO

ABU KELE KON LO OBE IDE.

Ellos le aconsejaron que hiciera sacrificio a su Ifá con una cesta de caracoles. Como él ni siquiera tenía dinero para comprar caracoles, todos aquellos a quienes previamente había ayudado le trajeron todos los que necesitaba. Los caracoles fueron partidos y el líquido de su interior fue recolectado. Los Awos recogieron hojas de Ero y las machacaron con el líquido de los caracoles para que Ejiogbe se bañara con el preparado.

Después del sacrificio, él comenzó a vivir una vida pacífica. Por esto cuando Ejiogbe aparece durante la adivinación, a la persona se le aconseja que ofrezca caracoles a Ifá. Cuando sale en Igbodun, el chivo para la ceremonia no se deberá ofrecer hasta cinco días más tarde. Lo que se debe ofrecer en ese día de Igbodun son caracoles, rata seca y pescado seco.

Cuando Ejiogbe recuperó la paz de espíritu después de la ceremonia, él se regocijó cantando: UROKO IRO, ERERO LU UROKO ERERO.

9- Ejiogbe regresa al Cielo para ser juzgado.

Antes de que él hiciera sacrificio, los mayores, quienes sentían que él les había bloqueado sus medios de subsistencia mediante la realización de milagros gratis, comenzaron a irse para el Cielo uno tras otro para informar a Olodumare. Ellos lo acusaron de estropear el mundo al introducir un nuevo código de conducta que era totalmente desconocido para la tierra.

Ejiogbe, por su lado, no tenía vida propia porque invertía todo su tiempo al servicio de otros. Cuando los niños tenían convulsiones, se le llamaba para que las curara, lo cual hacía con en-cantamientos. Ayudaba a las embarazadas a parir, arreglaba disputas entre personas y defendía a los oprimidos.

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Poco sabía él que estas actividades humanitarias habían molestado a los tradicionalmente injustos Awos hasta el punto de incluso confabularse para matarlo.

En este punto, Olodumare (Osalobua en Beni), el Padre en el Cielo, ordenó que buscaran a Ejiogbe. Envió a un Caballero del Cielo a buscarlo. El Caballero utilizó su prudencia para aplicar una estrategia con el fin de llevar a Ejiogbe al Cielo. Antes de llegar a la casa de Ejiogbe se quitó el uniforme de caballero, lo guardó en su bolso y fingió ser un desempleado en busca de trabajo. Al llegar a donde estaba Ejiogbe, muy temprano en la mañana, le rogó que le diera un trabajo doméstico que le permitiera ganarse la vida. Ejiogbe le informó que no disponía de trabajo para ofrecer pues su propia ocupación era ofrecer servicios gratis a la gente del mundo. Cuando el visitante llegó, él estaba a punto de desayunar. Lo invitó a que comiera con él, pero el hombre explicó que no tenía los requisitos necesarios para comer del mismo plato que Ejiogbe. El visitante insistió en que comería cualquier cosa que sobrara después que Ejiogbe hubiera comido.

Mientras que esta discusión se estaba produciendo, algunos visitantes llegaron en busca de ayuda. Ellos dijeron que el hijo único de una familia tenía convulsiones y deseaban que Ejiogbe fuera y reviviera al niño. Sin ingerir alimentos, salió seguido por el Caballero del Cielo. Llegó a la casa, puso la rodilla izquierda en el suelo y repitió un encantamiento después de lo cual pronunció tres veces el nombre del niño y a la vez respondió. El niño entonces estornudó, abrió los ojos y pidió de comer.

Mientras terminaba la operación de la cura, otros visitantes se le acercaban rogándole que ayudara a una mujer a parir la cual se había pasado toda la noche con dolores de parto. Fue derecho hacia la casa de la mujer, a quien sólo quedaba un último aliento cuando él llegó. A su arribo hizo una rápida adivinación y le aseguró a la gente que la mujer pariría sin problema. Le dio Iyerosun (polvo de adivinación) y agua para que se lo tragara. Mientras ella tragaba el agua, él repitió un encantamiento y el niño junto con la placenta salieron junto en el mismo momento. Hubo alegría general en la casa y, como es habitual, él partió sin exigir compensación alguna.

Ejiogbe y su visitante regresaron al hogar. En esta ocasión ya era bien pasado el mediodía y él aún no había desayunado. Cuando estaba llegando a la casa él sé encontró con una gran multitud esperándolo. Había una gran discusión que querían que él solucionara. Poco a poco fue solucionando todas las disputas, la gente regresó alegremente a sus respectivas casas y se reconciliaron. Se sentó a comer la comida preparada para él y nuevamente invitó al visitante quien insistió en comer después que él. Cuando estaba comenzando a comer, el visitante fue a la habitación contigua y se puso sus ropas de Caballero.

La vista del hombre con las ropas celestiales le indicó a Ejiogbe que éste era un mensajero divino, procedente del Cielo. De inmediato dejó de comer y preguntó al Caballero del Cielo por el mensaje que le traía. El hombre en ese punto le informó que Olodumare deseaba que él fuera enseguida al Cielo. Rápidamente, se vistió y partió hacia el Cielo con el hombre.

Tan pronto como estuvieron fuera del pueblo, el Caballero lo abrazó y casi instantáneamente se hallaron ambos en el Palacio de Olodumare. Al llegar, la voz de Olodumare preguntó por Omonighorogbo (el nombre celestial de Ejiogbe antes de que partiera hacia el mundo) para que diera una explicación por haber creado tanta confusión en el mundo hasta el punto de molestar a las otras Divinidades en la Tierra. Omonighorogbo se puso de rodilla para ofrecer una explicación, pero antes de que pudiera pronunciar palabra, el mensajero que había sido enviado a buscarlo se ofreció para dar la explicación por él. El Caballero explicó que el Padre

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Todopoderoso en sí no hubiera podido hacer lo que Omonighorogbo estaba haciendo en la Tierra. Él relató que desde las horas de la mañana Omonighorogbo no había tenido tiempo siquiera de comer adecuadamente por hallarse al buen servicio de la humanidad, sin recibir compensación de tipo alguno. El mensajero explicó que fue su tentativa de comportarse en la Tierra al igual a ellos se comportaban en el Cielo lo que molestó a las Divinidades amantes del dinero en la Tierra.

Al escuchar los detalles de las observaciones del mensajero, Olodumare ordenó a Ejiogbe que se pusiera de pie ya que estaba claro que todas las acusaciones hechas previamente en su contra eran producto de la envidia y los celos. Olodumare entonces le ordenó que regresara al mundo y que continuara con sus buenas obras, pero que desde ese momento en adelante él debía cobrar honorarios razonables por sus servicios aunque debía continuar ayudando a los necesitados. Él entonces recibió la bendición de Olodumare y abandonó el Palacio.

Antes de regresar al mundo, decidió encontrarse con los Awos Celestiales que habían hecho adivinación para él antes de que abandonara al Cielo en la primera ocasión. Él fue a ver a:

EDUWE KOKO MEJINJA WON SARAWON KPELENJE KPELENJE

EJO-MEJINJA, WON SARAWON LOROKU LOROKU.

Que significa:

Cuando dos hojas de coco pelean entre sí, el viento las lleva de un lugar a otro.

Cuando dos serpientes están peleando, ellas se abrazan una a la otra.

Ellos le aconsejaron que ofreciera otro macho cabrío a Eshu-Elegba. Le dijeron que se cruzaría con una mujer de tez clara en la Tierra, con quien se casaría. Después de casarse con ella, él debía ofrecerle un macho cabrío grande una vez más a Eshu-Elegba, de modo que la mujer no lo dejara. Se le aseguró que su matrimonio con la mujer le traería fuerza y prosperidad, pero si permitía que ella lo dejara, él volvería a vivir en la penuria. Él hizo el sacrificio a Eshu-Elegba en el Cielo y regresó a la Tierra. Tan pronto como cerró los ojos, tal como le dijo el Caballero Celestial, se despertó en la Tierra. Los visitantes ya estaban comenzando a preguntarse por qué Ejiogbe dormía tanto esa mañana.

10- El matrimonio de Ejiogbe. .

Después que se hubo despertado, la primera persona que vio esa mañana fue una mujer de tez clara llamada Eji-Alo. Se enamoró de ella enseguida que la vio y la mujer le dijo que ella venía a ofrecérsele en matrimonio. Después de casarse con la mujer, olvidó darle el macho cabrío grande a Eshu-Elegba como se le había dicho en el Cielo que hiciera. Eji-Alo era la hija de un jefe muy rico de Ife. Pronto quedó embarazada y tuvo un varón que nació lisiado. El Padre, quien era capaz de curar a otros lisiados, no podía curar a su propio hijo. De ahí salió el dicho de que: "Un médico puede curar a otros pero no a sí mismo."

Eji-Alo se sentía tan frustrada por el nacimiento del lisiado que se negó a quedarse con Ejiogbe para cuidar de él. Eventualmente se fue de la casa dejando al niño atrás. Subsiguientemente, Eshu-Elegba, Ogún y Obalufón se reunieron con Ejiogbe para preguntarle por qué era que desde hacía tiempo no se le veía afuera. Él respondió que Eji-Alo lo había abandonado con un

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niño lisiado para que fuera él quien lo cuidara. Eshu-Elegba entonces se ofreció para hablar con un Awó en el Cielo. Los Awos resultaron ser Eduwe Koko y Ejo Mejinja, quienes coincidentemente eran los dos Awos que habían hecho adivinación para Ejiogbe durante su último viaje espiritual al Cielo. Ellos le recordaron a Ejiogbe el macho cabrío grande que le habían dicho que diera a Eshu-Elegba después de haberse casado en la Tierra para que su esposa no lo dejara.

Los dos Awos prepararon medicina para lavar las piernas del niño e inmediatamente la vida le volvió a las piernas de éste. Eso fue después de darle el macho cabrio a Eshu-Elegba. A pesar del sacrificio y de la curación del niño, Eji-Alo no se reconcilió con Ejiogbe porque ya ella se había casado con Oluweri. Sin embargo, una parte de la medicina utilizada para curar al hijo de Ejiogbe se preparó con un ashé con el fin de que él la usara para ordenarle a la esposa que regresara si así lo deseaba.

Como ya él sabía que ella se había casado con otro hombre, prefirió utilizarla para llamar a Eji-Alo, de manera que ella se encontrara con él en un lugar alejado de los alrededores de Ife. Él también utilizó su Ashé para ordenarle a Oluweri, quien había seducido a su esposa, que se encontrara con él en el mismo lugar.

Tan pronto como la pareja apareció, él los conjuró para que se cayeran al piso y los fusionó en un solo cuerpo para que se movieran hacia adelante para siempre y más nunca miraran atrás. Con esto, Eji-Alo y Oluweri se convirtieron en un río, el cual actualmente se llama Oluweri en el estado de Ondo en Nigeria.

Cuando Ejiogbe sale en adivinación para una mujer que está pensando en dejar a su esposo, a ella se le deberá aconsejar que no lo haga pues las consecuencias de seguro conducirán a la muerte, especialmente si la mujer es la esposa de un Sacerdote de Ifá.

11- El segundo matrimonio de Ejiogbe.

La primera esposa de un verdadero hijo de Ejiogbe no permanecerá mucho tiempo a su lado a no ser que ella sea de tez clara. La siguiente mujer de Ejiogbe se llamaba Iwere Were, y era una bruja. No importa cuánto traten de evitarlo, los hijos de EJIOGBE (esto es, aquellos para los cuales Ejiogbe aparece durante la iniciación de Ifá o Igbodun) se casan, con más frecuencia, con mujeres que pertenecen al mundo de la brujería. Si éste tiene tres esposas, al menos dos de ellas serán brujas.

Ejiogbe aún era muy pobre cuando se volvió a casar y él y su esposa siempre vivían por debajo del nivel de pobreza. Siempre que mataban una rata, Orúnmila le daba la cabeza a la esposa. Lo mismo sucedía cuando cogía un pescado, una gallina o incluso un chivo. Cuando pudieron disponer de un chivo, estaba claro que sus fortunas estaban comenzando a aumentar. Eventualmente alcanzaron una buena posición y pudieron construir su propia casa, criar a sus hijos y él pudo casarse con otras esposas. En este punto, él decidió hacer una comida de agradecimiento a su Ifá. Entonces compró una vaca para la comida e invitó a otros Sacerdotes que eran miembros de la familia.

Durante la festividad, cuando la carne estaba siendo repartida entre los invitados, la esposa de más antigüedad esperaba como era habitual que se le entregara la cabeza de la vaca. Después de esperar en vano que esto sucediera, la mujer la tomó y la colocó cerca de ella. Casi al instante,

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alguno de los Sacerdotes más vengativos la regañaron sobre la base de que la cabeza no era la parte más adecuada de una vaca para que fuera entregada a una mujer. Entonces le fue retirada la cabeza de la vaca. Ella esperó un poco para dar tiempo a que el esposo interviniera y solucionara la situación. Como no hubo una reacción positiva por parte de él, ella abandonó la comida y se fue a su habitación

Tres días más tarde, la mujer recogió sus cosas, abandonó la casa de Ejiogbe y se fue a vivir con su hermano, llamado Iroko, quien poco después le dio un santuario. Después que terminaron las ceremonias de acción de gracias, Ejiogbe salió a buscar a la mujer. Cuando la buscó por todas partes y no la halló, fue a ver al hermano de ella, el cual le confirmó que le había dado refugio.

Al ver a Iwere Were, Ejiogbe le preguntó por qué le había abandonado tan descortésmente. Con lágrimas en los ojos, ella le recordó que cuando ellos eran pobres, él frecuentemente le daba la cabeza de cualquier animal que podían matar para comer y que ningún Sacerdote o miembro de la familia se había aparecido en aquella época. Continuó preguntándole por qué era que sólo cuando ellos habían alcanzado una posición lo suficientemente cómoda como para comer de una vaca, los otros habían venido a negarle el privilegio de quedarse con la cabeza. ¿ Por qué ningún miembro de su familia había venido a exigir las cabezas de la rata, el pescado, la gallina etc. ? En un encantamiento poético exclamó:

¿Qué hombre puede vanagloriarse de ser más grande que el elefante?

¿Quién puede reclamar que es más grande que el búfalo?

¿Quién puede vanagloriarse de ser más influyente que el Rey?

¡Ningún paño de cabeza puede ser más ancho que aquellos utilizados por los ancianos de la noche!

¡Ningún traje puede ser tan largo como el que usan las brujas!

¡Ningún gorro puede ser más famoso que una Corona!

¡En largo o en ancho, la mano no puede ser más alta que la cabeza!

¡La rama de la palma frecuentemente es más alta que las hojas que están en la cabeza de ésta!

¡Dónde quiera que haya música, es el sonido de la campana el que se oye más alto que todos los otros instrumentos!

La Palma es más influyente que todos los otros árboles del bosque.

Tan pronto como Ejiogbe escuchó este poema, él también lloró y le pidió a su esposa que le perdonara. La mujer entonces sintió pena por él y accedió a regresar a la casa, con la condición de que él la apaciguara con una pieza de tela blanca, algún dinero y que sirviera su cabeza con un chivo.

Esto explica por qué cualquiera que nazca mediante Ejiogbe en Igbodun tiene que servir la cabeza de su esposa más antigua con un chivo cuando goce de prosperidad.

Cuando sale en adivinación para una persona que nació mediante Ejiogbe, a ésta se le preguntará si ya sirvió la cabeza de su esposa con un chivo. Se le deberá decir que su esposa más antigua, si es amarilla, es una bruja benevolente la cual lo ayudará a prosperar en la vida siempre que él pueda evitar despreciarla.

Si, por otro lado, sale en la adivinación para un hombre cuya esposa más antigua haya abandonado la casa, se le deberá aconsejar que vaya y le ruegue que se reconcilie con él sin

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demora, no sea que vuelva a vivir en la penuria.

12- Como Ejiogbe ayudo a un litigante a que ganara el caso.

Tan pronto como prosperó pudo invitar a otros Awos a que trabajaran para él. Cuando Babá Jagba Loorun vino a él porque tenía un caso, Ejiogbe invitó a otro Awó llamado: Ajagba Agbagba Ajagba Jagba , ni ira , Toon difa-fun Babá Jagba Jagba Loorun

El Awó le dijo al litigante que hiciera sacrificio con el fin de verse libre en lo referente a ese caso. Se le dijo que hiciera sacrificio de dos gallinas, hebra hilada a mano y bastante jengibre (Unien en Beni y Eruru en Yoruba). Él produjo todos los materiales y el Awó le preparó el sacrifico. Las plumas de la gallinas y las semillas de jengibre fueron cosidas con la hebra para formar un collar para que él se lo pusiera en el cuello y después le fue quitado con Uroke en el lugar sagrado de Eshu-Elegba. Cuando el caso eventualmente fue llevado a la corte y juzgado, Babá Ajagba ganó.

Por lo tanto, cuando Ejiogbe sale en adivinación para una persona que tiene un caso pendiente, se le deberá aconsejar que haga el sacrificio anteriormente mencionado el cual, no obstante, tiene que hacerlo para él un Awó que conozca el modo de realizarlo.

13- Como Ejiogbe hizo que una mujer infecunda tuviera un hijo.

EBITI OKPALE LIGBE

OOWO LE KUURU KU

ADIFA-FUN OLOMO AGBUTI.

Estos fueron los nombres de otros Awos invitados por Ejiogbe, cuando éste hizo adivinación para Elerimoju cuando ella vino a verlo porque no podía tener hijos. Ejiogbe le dijo que hiciera sacrificio sin demora alguna. Después de preparar el sacrificio, Ejiogbe le dijo que llevara la ofrenda a un desagüe de agua corriente (Agbara en Yoruba y Orogho en Beni ). Ella hizo como se le indicó.

No obstante, Eshu-Elegba estaba molesto porque él no había recibido ninguna parte del sacrificio, pero Elerimoju, también conocida como Olomo Agbuti, respondió que ella previamente había hecho muchos sacrificios a Eshu-Elegba y que había sido en vano. Eshu-Elegba entonces invocó a la lluvia para que cayera, con el fin de evitar que el desagüe disfrutara del sacrificio. La lluvia cayó tan pesadamente que la corriente que atravesaba el desagüe llevó el sacrificio hasta el río (Olokun), la Divinidad del agua, quien a su vez lo llevó al Cielo.

Mientras tanto, en el Cielo, el hijo de Olodumare estaba enfermo y se había invitado a los Awos Celestiales para que lo curaran. Cuando los Awos estaban realizando la adivinación acerca de la enfermedad del niño, le pidieron a Olodumare que fuera a la parte de atrás de su casa para que trajera un sacrificio que estaba viniendo de la Tierra, para ellos utilizarlo en la cura del niño.

Cuando Olodumare llegó a la parte de atrás de la casa, vio el sacrificio de Elerimoju. Lo cogió y se lo llevó a los Awos quienes le adicionaron Iyerosun (polvo de adivinación) y posterior-

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mente tocaron con él la cabeza del niño. Casi inmediatamente después, el niño se puso bien.

Tan pronto como el niño mejoró, Olodumare invitó a Olokun para preguntarle qué estaba buscando con el sacrificio realizado que había salvado a su hijo.

Olokun explicó que él no sabía de dónde Agbara u Oroghe (desagüe) había traído el sacrificio. Olokun invitó al desagüe a que explicara de dónde había obtenido el sacrificio y éste dijo que había sido Elerimoju quien lo había realizado. Entonces se invitó a su Ángel Guardián en el Cielo y ella explicó que Orúnmila le había aconsejado a su protegida que hiciera el sacrificio porque había permanecido infecunda desde que había llegado a la Tierra.

El Ángel Guardián explicó que Elerimoju incluso se lamentaba que los hijos de aquellos que habían venido al Mundo junto con ella ya eran tan grandes que la estaban enamorando.

Olodumare entonces sacó su maza de autoridad y proclamó que Elerimoju tendría un hijo y que, antes que muriera, sus hijos y nietos también tendrían hijos, los cuales ella vería con sus propios ojos.

Antes de que amaneciera ya Elerimoju había tenido la menstruación. Después que ésta se le quitó, tuvo relaciones con su esposo y quedó embarazada. Nueve meses más tarde tuvo un hijo, a quien llamó Adeyoriju. Tuvo otros hijos más, tuvo nietos y bisnietos antes de que regresara al Cielo.

Por lo tanto, cuando Ejiogbe sale en adivinación para una mujer que está ansiosa por tener un hijo, a ella se le deberá aconsejar que haga el sacrificio anterior e invariablemente tendrá hijos abundantes.

14- Como Ejiogbe ayudó a la montaña a resistir el ataque de sus enemigos.

AJA KULO MO, AJAA KUULU MO.

ADIFAFUN OKE, OTA LE LU RUN OKOO.

EBO OKE SHOOTA, OTA LEGBEJE ADAA.

EBO OKE SHOOTA.

A Oke, o montaña, se le aconsejó que hiciera sacrificio y él lo hizo a causa de los planes malvados de sus enemigos. El machete y la azada estaban tratando de destruirlo. Después que la montaña hubo hecho el sacrificio, la azada y el machete salieron para destruirlo, pero no pudieron ni siquiera arañarle el cuerpo. La montaña inclusa creció más. Él se regocijó y le dio las gracias a su adivinador.

15- Ejiogbe salva a su hijo de las manos de la Muerte.

Ono Gbooro miti fewa , fue el Sacerdote de Ifá que hizo adivinación para Abati, el hijo de Ejiogbe, cuando la Muerte había planificado llevárselo en un plazo de siete días. A Abati se le dijo que hiciera sacrificio con un gallo, una gallina y caracoles y que le diera un macho cabrío a Eshu-Elegba.

La Muerte trató en vano tres veces de llevarse a Abati de la Tierra, después de lo cual lo dejó para que completara su estancia sobre ésta. Entonces Abati cantó el poema siguiente:

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UKU GBEMI, OTIMI;

TIRI ABATI, ABATI TIRI;

ARUN GBEMI, OTIMI;

TIRI ABATI, ABATI TIRI.

Traducción

La Muerte me agarró y me soltó.

La enfermedad me tuvo y me dejó.

Nadie se come la tortuga junto con el carapacho.

Nadie se come un carnero junto con su cuerpo.

La concha del caracol se guarda después de comerse su carne.

Yo he sobrevivido los malvados planes de mis enemigos.

16- Como la madre de Ejiogbe lo salvó de sus enemigos.

EFIFI NII SHOJA OMO TEEREE TE

OKPA TEERE BE EJO LEYIN

OSHUDI EEREKO

OSHUDI EREEKE.

Estos son los nombres de los Awos que hicieron adivinación para Olayori, la madre de Ejiogbe, cuando la gente estaba haciendo comentarios sarcásticos acerca de los buenos trabajos que él realizaba. Ella hizo sacrificio con 4 palomas y 4 bolsas de sal. Después del sacrificio, la misma gente que estaba despreciando sus obras comenzaron a hacer comentarios favorables a Ejiogbe. Esto es así porque nadie se pone sal en la boca para después hacer malos comentarios acerca de su sabor. Tan pronto como la gallina se siente a descansar sobre sus huevos, su voz cambiará.

17-Como Ejiogbe se convirtió en el rey de los Olodus (Apóstoles).

Después que los dieciséis Olodus hubieron llegado al Mundo, llegó el momento de designar un jefe entre ellos. Ejiogbe no había sido el primer Olodu en venir al Mundo. Muchos otros los habían hecho antes que él. Ante ellos Oyeku Meji, quien era el rey de la noche, había estado reclamando antigüedad. Todos se volvieron hacia Orishanlá (Dios el hijo o el representante en la Tierra) para que designara al Rey de los Olodús.

Orishanlá los invitó a todos y les dio una rata para que la compartieran. Oyeku Meji tomó una pata, Iwori Meji tomó la otra pata, Odi Meji tomó una mano y Obara Meji tomó la mano restante. Las otras partes fueron compartidas de acuerdo al orden de antigüedadd convencional. A Ejiogbe, por ser muy joven, se le dio la cabeza de la rata.

En orden de secuencia, Orishanlá le entregó un pescado, una gallina, una guinea y finalmente un chivo los que fueron compartidos de acuerdo al orden establecidos con la rata. En cada caso, Ejiogbe recibió la cabeza de cada uno de los animales sacrificados.

Finalmente, Orishanlá los invitó a que volvieran a verlo en busca de la decisión después de transcurridos tres días. Cuando Ejiogbe llegó a su casa hizo adivinación y se le dijo que diera un macho cabrío a Eshu-Elegba. Después que Eshu-Elegba se comió su macho cabrío, le dijo a Ejiogbe que en el día señalado, él debía asar un tubérculo de ñame para guardarlo en su bolso junto con un güiro de agua. Eshu-Elegba también le aconsejó que llegara tarde a la reunión de

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los Olodus en el Palacio de Orishanlá.

En el día señalado, los Olodus vinieron a invitarlo a la conferencia, pero él les dijo que estaba asando ñame en el fuego para comérselo antes de ir para la reunión.

Después que ellos se marcharon, él sacó el ñame, lo peló y lo guardó dentro de su bolso divino junto con un güiro de agua. En su camino hacia la conferencia, se encontró con una anciana tal y como Eshu-Elegba le había dicho y, de acuerdo con el consejo que éste le diera, le cargó a la mujer el montón de leña que ella llevaba pues estaba tan cansada que apenas podía caminar. La mujer, agradecida, aceptó la ayuda y se quejó de que estaba terriblemente hambrienta. Al instante, Ejiogbe sacó el ñame que se hallaba dentro de su bolso y le dio de comer. Después de comerse el ñame ella le pidió agua y él le dio el güiro de agua que igualmente traía. Pasado este momento, cargó la leña mientras que la anciana caminaba a su lado. El no sabía que la mujer era la madre de Orishanlá.

Entre tanto, al ver la mujer que él estaba apremiado por el tiempo, le preguntó que a dónde iba tan apurado. Le respondió que ya a él se le había hecho tarde para llegar a la conferencia en la cual Orishanlá iba a designar un Rey entre los Olodus. Le expresó que de todos modos se iba a tomar su tiempo, ya que él era todavía muy joven para aspirar al reinado de los dieciséis Olodus o Apóstoles de Orúnmila.

La mujer reaccionó y le aseguró que él iba a ser nombrado Rey de los Apóstoles. Al llegar a la casa de la anciana, ella le dijo que depositara la madera en la puerta de atrás de la misma. Al identificar la casa de Orishanlá, fue que él comprendió que la mujer que él había estado ayudando no era otra sino la madre de Orishanlá. Entonces suspiró con alivio. Ella le dijo que la acompañara al interior de la vivienda. Ya adentro, ella sacó dos piezas de tela blanca, le ató una en el hombro derecho y la otra en el hombro izquierdo. Entonces colocó una pluma roja de cotorra en la cabeza de Ejiogbe y le puso yeso blanco en la palma de su mano derecha. Entonces le mostró las 1,460 (ota legbeje) piedras que se hallaban afuera en el frente de la casa de Orishanlá y le orientó a Ejiogbe que fuera y se parara encima de la piedra blanca que estaba en el medio. Con sus nuevos vestidos, él fue y se paró allí mientras los otros esperaban en la cámara exterior de Orishanlá.

Pasado algún tiempo, Orishanlá les preguntó a los otros que por quien estaban esperando aún y ellos respondieron que esperaban por Ejiogbe. Orishanlá entonces les solicitó que le informaran el nombre del hombre que se hallaba parado en la parte de afuera.

Ellos no pudieron reconocerlo como a Ejiogbe. Orishanlá les dio instrucciones para que fueran y mostraran sus respetos al hombre.

Uno tras otro fueron a postrarse y tocaron el suelo con su cabeza al pie de donde Ejiogbe se hallaba parado. Después de esto, Orishanlá proclamó formalmente a Ejiogbe como Rey de los Olodus de la casa de Orúnmila.

Casi unánimemente todos los otros Olodus murmuraron molestos y no disimularon su desaprobación ante el nombramiento de un Olodu joven como jefe entre ellos. En ese punto, Orishanlá les preguntó de qué forma habían compartido los animales que él les había estado dando durante el período de prueba de siete días de duración. Ellos le explicaron la forma en la cual lo habían hecho. Él les preguntó que quién había estado recibiendo las cabezas de cada uno de estos animales y ellos confirmaron que en cada caso le habían estado dando las cabezas

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a Ejiogbe.

Orishanlá entonces exclamó que ellos habían sido los que, inconscientemente, habían designado a Ejiogbe como su Rey, ya que cuando la cabeza está separada del cuerpo, el resto ya no tiene vida. Con esto, ellos se dispersaron.

Cuando los Olodus abandonaron la casa de Orishanlá, decidieron mantener a Ejiogbe a distancia. No sólo se pusieron de acuerdo para no reconocerlo, sino que también decidieron que no iban a servirlo. Antes que se dispersaran Ejiogbe compuso un poema el cual utilizó como un encantamiento.

OJA NII KI OWO WON JAA

OWUWU ONI KOO WO WON WUU.

IKPE AKIKO KIIGA AKIKA DEENU

IKPE ORIRE KII GUN ORIRE DEENU

ETUU KII OLO WON NI MO

INU LO OTIN IRE EFO EBERI WAA

Con este encantamiento especial, él esperaba neutralizar todas las maquinaciones perversas en su contra. A este fin utilizó hojas especiales.

Después de ese incidente, ellos le manifestaron que antes de que pudieran aceptarlo como Rey, él tenía que comer con todos ellos con:

200 GÜIROS DE ÑAMES MACHACADOS

200 OLLAS DE SOPA PREPARADA CON DIFERENTES CARNES

200 GÜIROS DE VINO

200 CESTAS DE NUECES DE KOLÁ

ETC., ETC.

Dándole siete días para que preparara la comida.

No era necesario decir que parecía que la tarea era imposible de cumplir debido a que ellos sabían que Ejiogbe no podía costear una comida de esa magnitud. Ejiogbe se sentó y se lamentó de su pobreza y del prospecto de permanecer como un pastor sin rebaño.

Entre tanto Eshu-Elegba se le acercó para conocer la causa de su melancolía y Ejiogbe le explicó que no contaba con los fondos para costear la comida tan detallada exigida por los Olodus antes de que pudieran aceptar subordinarse a él. Eshu-Elegba respondió que el problema podía ser solucionado si Ejiogbe pudiera darle otro macho cabrío. Ejiogbe no perdió tiempo en darle otro macho cabrío, Eshu-Elegba le aconsejó que preparara sólo una de cada una de las cosas requeridas para la comida y que obtuviera 199 recipientes adicionales para cada cosa y que los alineara en el recinto donde se iba a celebrar la comida en el día señalado. Ejiogbe siguió el consejo de Eshu-Elegba. Mientras tanto, los Olodus se habían estado burlando de él pues sabían que no había modo en el cual Ejiogbe pudiera costear la comida.

Al llegar al séptimo día, uno a uno vinieron a visitarlo preguntando si estaba listo para la comida. Como procedente de la cocina no escuchaban el sonido de la mano del mortero, supieron que después de todo no habría comida. Entre tanto, después de haber alineado los recipientes vacíos, Eshu-Elegba fue al recinto donde se iba a celebrar la comida y le ordenó al

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preparado único que se multiplicara. Al instante, todos los güiros, ollas, cestas, etc., se llenaron con preparados frescos y la comida estaba lista.

Tan pronto como Oyeku Meji llegó al recinto donde se iba a celebrar la comida y descubrió lo que estaba sucediendo, se sorprendió de ver que la comida estaba lista finalmente. Sin esperar a que se produjera una invitación formal, se sentó y se sirvió de la comida. Lo siguieron Iwori- Meji, Odi-Meji, Iroso-Meji, Ojuani-Meji, Obara-Meji, Okana-Meji, Ogunda-Meji, Osa-Meji, Ika-Meji, Otrupon-Meji, Otura-Meji, Irete-Meji Oshe-Meji, Ofun-Meji. Antes de que se dieran cuenta de lo que estaba sucediendo, ya todos habían comido y bebido hasta saciarse.

Después de la comida, todos cargaron a Ejiogbe por encima de sus cabezas y comenzaron a bailar en una procesión, cantando:

AGBEE GEEGE.

AGBEE BABAA.

AGBEE GEEGE.

AGBEE BABAA.

Bailaron en la procesión atravesando el pueblo. Cuando llegaron a la orilla del mar, Ejiogbe les dijo que lo bajaran y cantó en alabanza de los Awos que hicieron adivinación para él y del sa-crificio que él hizo. Con esto, fue formalmente coronado jefe de los Apóstoles de Orúnmila, con el título de Akoko-Olokun.

En este punto, sacrificó cuatro caracoles obtenidos de la orilla del mar y este fue el último sacrificio que hizo antes de hacerse próspero y el reinado comenzó a florecer.

18- Lucha entre Ejiogbe y Olofen.

En su posición de Rey de los Olodus, Ejiogbe se hizo muy famoso y rico. Preocupado por la presencia de un Rey poderoso en su dominio, Olofen, el gobernante tradicional de Ifé, organizó un ejército para luchar contra Ejiogbe. Mientras tanto, Ejiogbe tuvo un sueño en el cual veía un ataque inminente sobre él. Entonces invitó a un Awó, llamado Oole Jagida, Olupe Kperoja (Un arreglo fácil termina en hostilidad), para que hiciera adivinación para él. Se le dijo que buscara un puercoespín (Okhaen en Beni Urere en Yoruba) que debía ser utilizado para preparar una comida, aunque se le comunicó que no comiera él. El resto de los presentes sí comieron del puercoespín. Después de esto, la conspiración en su contra se deshizo.

No mucho tiempo después, cuando Olofen vio que Ejiogbe aún andaba por los alrededores y que era cada vez más popular que él, organizó otro grupo de ancianos de la noche para pelear en su contra. Ejiogbe fue nuevamente al mismo Awó, quien le aconsejó que buscara un erizo (Akika en Yoruba y Ekhui en Beni)para otro sacrificio. El Sacerdote de Ifá le agregó las hojas pertinentes y lo utilizó para preparar otra comida, advirtiéndole una vez más a Ejiogbe que no comiera de él. Después de la comida, los designados por el Olofen para luchar diabólicamente contra él, se sintieron muy abochornados para darle la cara a Ejiogbe. Después de cada una de las comidas preparadas, el Awó había recolectado las cabezas, las pieles y los huesos de los dos animales.

Cuando Olofen descubrió que Ejiogbe aún estaba en el pueblo y que seguía tan popular como siempre, exhortó a la gente a que lo expulsaran abiertamente de allí. Una vez más, Ejiogbe invitó al Sacerdote, quien le aconsejó que obtuviera un macho cabrío y un antílope completo

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para un sacrificio especial a Eshu-Elegba. Ejiogbe obtuvo los dos animales, los cuales fueron utilizados para hacer sacrificio a Eshu-Elegba. El Awó utilizó la carne para preparar otra comida, de la cual se le dijo a Ejiogbe que no comiera. La gente, incluso después de haber disfrutado de la comida, insistió en que tendrían que expulsar a Ejiogbe de Ife. Por mucho que trataron, esto no se materializó.

En este punto, Olofen decidió utilizar una estrategia completamente nueva. Invitó a Ejiogbe para que, pasados tres días, asistiera a una reunión en su propio Palacio. En el día señalado, Olofen le pidió a sus verdugos reales o asesinos que prepararan una emboscada para Ejogbe y lo asesinaran cuando fuera o regresara del Palacio.

Antes de salir de su casa hacia el Palacio de Olofen, Ejiogbe fue al lugar sagrado de Eshu-Elegba con nuez de kolá, una cucharada de aceite de palma y un caracol para invocar a Eshu-Elegba con un encantamiento, de manera que lo acompañara hacia y desde la reunión, pues no sabía qué conspiración lo aguardaba en esta ocasión. Antes de partir, hizo su propio Odu en el suelo y repitió otro encantamiento. Atravesó todas las emboscadas sin que se produjera inci-dente alguno y llegó sin problema al interior del Palacio. Olofen se sorprendió al verlo y como no había nada tangible que discutir, la reunión terminó tal y como había empezado. Olofen estaba seguro de que la emboscada lo golpearía cuando Ejiogbe se hallara de regreso a su casa.

Estando los asesinos esperando para asestar el golpe fatal sobre él, llegó el momento para que Eshu-Elegba interviniera. Tan pronto como Ejiogbe se acercó al lugar de la emboscada, Eshu-Elegba llamó al antílope con el cual se había hecho sacrificio anteriormente para que se volviera entero nuevamente y éste saltó en medio de los asesinos que esperaban la emboscada. Casi inmediatamente, todos abandonaron su vigilia y persiguieron al antílope hasta que llegaron al Palacio de Olofen. Cuando el antílope penetró en el Palacio de Olofen se produjo una confusión general y hubo una lucha comunal en el pueblo de Ife. En medio de la conmoción, Ejiogbe calladamente caminó en paz hacia su casa, sin que fuera molestado en modo alguno.

Por su parte, Olofen acusó a los asesinos que enviara a asechar a Ejiogbe de no cumplir sus instrucciones, por lo que todos fueron encerrados. Fue Ejiogbe quien posteriormente fue al Palacio a apaciguar la confusión que había sido creada por el misterioso antílope. Él utilizó su bandeja de adivinación y otro encantamiento para devolver la paz y la tranquilidad una vez más a Ife.

Después de esto, Ejiogbe invitó a todos los Sacerdotes de Ifá, jefes y mayores del pueblo para que asistieran a una comida preparada con una vaca, chivos y gallinas en agradecimiento a Orúnmila, la divinidad de la sabiduría. Después de la comida él decidió nunca más hermanarse con Olofen. Entonces cantó en alabanza del Awó que lo acompañó durante el tiempo en que Olofen lo molestó y de Eshu-Elegba quien utilizó al antílope con el cual él hizo sacrificio y dispersó a sus enemigos.

Es por esta razón que todos los hijos de Ejiogbe en Igbodun tienen prohibido el puercoespín, el erizo y el antílope hasta este día debido a que estos fueron los animales que él utilizó para aplastar los planes malvados de Olofen en su contra. Esto también explica por qué los hijos de Ejiogbe no se llevan muy bien con cualquier Obá o Rey en sus dominios.

19- Ejiogbe lucha con la Muerte.

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Ahora está claro que Ejiogbe sufrió a manos de todos los enemigos imaginables debido a que se dedicó a defender el bien objetivo. Él tuvo problemas con los laicos al igual que con los Sacerdotes, con sus familiares, con sus divinidades hermanas y con el Rey. Le llegó el turno a la Muerte de enfrentarlo en un combate.

El nombre del Awó que hizo adivinación para él en esta ocasión era Iku kii nille Olodumare. Aron kii ja nille Olodumare.

(La Muerte y la enfermedad no hacen la guerra en la casa de Dios). A Ejiogbe se le dijo que moriría antes de que terminara el año a no ser que hiciera sacrificio con 200 campanas y un macho cabrío a Eshu-Elegba. La campana siempre sonará porque ella no muere. La campana fue preparada por dos Awos para que él la sonara cada mañana. Con esto él pudo sobrevivir hasta el final de ese año y más aún. Este es el tipo de sacrificio que se hace cuando Ejiogbe aparece en la adivinación y predice la muerte del solicitante.

Cuando la Muerte vio que Ejiogbe lo había sobrevivido ese año, ideó otro plan para acabar con él en un plazo de siete días. Tan pronto como la Muerte reafirmó su malvada estrategia, Ejiogbe tuvo un sueño esa noche y en el veía a la Muerte revoloteando a su alrededor. Rápidamente invitó a uno de sus sustitutos para que hicieran adivinación para él. El Awó, llamado Una Oke rorora moota, le dijo que la Muerte lo había marcado para ser sacrificado en un plazo de siete días. Se le aconsejó que hiciera sacrificio con un macho cabrío, un gallo y 20 nueces de kolá. El macho cabrío y el gallo se lo diera a Eshu-Elegba y debía romperle a Ifá una de las 20 nueces de kolá durante un período de 20 días.

Debía apretar las nueces de kolá partidas sobre semillas de Ifá (Ikin) y mientras lo hacía debía recitar:

“Permítame vivir para partir nuez de kolá para Ifá al día siguiente; Quien quiera que apriete nueces de kolá para Ikin nunca morirá”.

Al final, él vivió durante los cincuenta años siguientes.

20- Rasgos notables de Ejiogbe.

En un poema especial, Ejiogbe revela que si él aparece en Igbodun para una persona de tez clara, la paternidad de la persona se deberá revisar de manera minuciosa, ya que pudiera haber alguna duda al respecto. Él insiste en que si no se examina la verdad en lo relacionado con el origen del neófito, el riesgo de muerte prematura es muy real. Él dice que nadie deberá culpar a Orúnmila de la muerte a destiempo del iniciado si no se dice la verdad acerca de la duplicidad de su paternidad. Él dice que no hay manera en que la persona, especialmente si es de baja talla, pueda prosperar en la vida.

Por otro lado, proclama enfáticamente que si él aparece en Igbodun para una persona de tez oscura y alta, éste deberá ser un verdadero hijo de Ejiogbe. No solamente prosperará, sino que será famoso y popular. A la persona seguramente se le conferirá un título tradicional o estatal más adelante en la vida siempre que él limpie el camino de manera que Ifá lo ayude. La persona no será dada a hacer juegos sucios o a la ambivalencia.

Él dice que el indicado de Ejiogbe, de baja talla y tez clara, es el que se dedica a la traición y la

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mala fe. En general, los hijos de Ejiogbe tienen muchos obstáculos difíciles que cruzar antes de ver la luz.

Sin embargo, todos los hijos de Ejiogbe deberán limitarse de comer la carne de los animales siguientes: antílope, erizo y puercoespín.

Los hijos de Ejiogbe también deberán evitar comer plátano y ñame rojo, con el fin de obviar el riesgo de dolor de estómago.

Cuando Ejiogbe ayuda a alguien, lo hace de manera sincera. Si, por otro lado, se le provoca para que se violente, él destruye de manera irreparable. Loa hijos de Ejiogbe son, además, muy perversos e indulgentes.

Al mismo tiempo, él es bastante capaz de cambiar fortunas ya que Orúnmila no cree en imposibles, tal y como puede verse en el siguiente poema:

Las personas sensatas no escuchan al pájaro cantar cantos de dolor.

Las dificultades y los problemas le sacan al hombre lo mejor de sí.

La paciencia y el sacrificio hacen que lo imposible sea posible.

Denme un problema difícil para resolver de manera que los que dudan puedan creer.

Denme una guerra para pelear para que los mortales puedan comprender la fuerza de las divinidades.

Aprender de desgracias pasadas es de sabio.

No aprender de errores pasados es de tonto.

La persona que no hace sacrificio vindica al adivinador.

Tal y como el que ignora el consejo convierte al consejero en vidente.

21- La tierra de las desavenencias.

El hombre que aprende de las desavenencias y el hombre que no aprende de las desavenencias, fueron los dos sustitutos de Ejiogbe que hicieron adivinación para la tierra de las desavenencias.

Ellos aconsejaron a la gente que hicieran sacrificio con 7 perros, 7 tortugas y 7 caracoles para que pudieran verse libre de desavenencias constantes. Ellos se reunieron e hicieron el sacrificio. Dos de cada uno de los materiales del sacrificio fueron ofrecido a Ogún, quien con Osanyin siempre estaba fermentando querellas para el pueblo. Dos de cada una de las víctimas del sacrificio, excluyendo los caracoles (Osanyin prohíbe los caracoles), le fueron dados a Osanyin. Cuatro caracoles se le ofrecieron a la divinidad del suelo. Los tres perros restantes se prepararon y se dejaron sueltos por el pueblo. Es debido a este sacrificio que a algunos hijos de Ejiogbe se le aconseja que críen perros.

Los perros pronto comenzaron a reproducirse y a multiplicarse. Cada vez que Ogún comenzaba a crear problema en el pueblo, los perros comenzaban a ladrarle. Molesto, Ogún comenzaba a perseguir a uno de los perros para matarlo y comérselo, abandonando así su misión.

Por otro lado, cada vez que Osanyin se acercaba al pueblo para crear caos, el suelo liberaba una gran cantidad de los caracoles siempre lo molestaba, por lo que se iba corriendo.

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22- El acertijo de los Awos.

Después de escuchar tanto acerca de las actividades de Orúnmila en los días de Ejiogbe, el Rey de Ife decidió probarlo junto con los otros Awos con la esperanza de afectar o reducir su creciente popularidad. El Rey tomó un güiro e insertó en éste la esponja y el jabón utilizados por una recién casada. También agregó madera roja y tejido de indiana de color negro (Asho etu) y amarró el güiro con una pieza de tela. El Rey entonces lo depositó todo en su lugar sagrado de Ifá, después de lo cual invitó a los Awos a que vinieran y revelaran el contenido del güiro. Todos los Awos trataron pero fracasaron hasta que llegó el turno a un Awó llamado Adaro seku, ashawo kookuta, oke olobitun ofiyi she okpe. ogbo ogbo ogbo, uno de los sustitutos de Ejiogbe, Tan pronto como se sentó, llamó con su vara de adivinación (Uroke) en la bandeja de adivinación (Akpako) y apareció Ejiogbe. Entonces dijo que los materiales a utilizar para hacer sacrificio eran esponja y jabón utilizados para bañar una novia, madera roja e indiana de color negro. El Rey obtuvo la respuesta que quería y quedó bastante satisfecho. Entonces compensó al Awó con un título de jefatura y cuatro esposas, 2 de tez clara y 2 de tez oscura.

23- Poema de Ejiogbe para el progreso y la prosperidad.

ENI- Shee inoo ni moo.

EJI- Jiji le ekpon agbo oji-eejaa.

ETA- Maa taaku nu, Maa Taarun daanu.

ERIN- Bi a baarin, adifo ooye la agbo.

ERUN- Maarun kaasha, maada mi.

EFA- Efa ule, efa ono ouniti erukoo.

EJE- Bi aghoro ba tii shoro, aakiije.

EJO- Uwaami aajo, eyin mi aajo.

ESON-Uwaami aasuon, Eyinmi aasuon.

ENO- Inco wale ayo,Kuroiita.

OKONLA- Elereni eleno diiro

Alara, Eleno diiro Ajero, eleno odiro

Oba ado, Ooni Oka siru Eleno diiru re.

Osemowo aamu udu ghaaran

eleno diirure, Orúnmila ome kikan

eekekun ro raba eleno diiru re.

Ta ago, Teeru niiso ni ile oloja

Gbeleni soomi eeton ni nuule Alade

Aasofun oloware yi aalesio.

Traducción

UNO- Una persona agrega a lo que ya tiene.

DOS- No importa cuanto se muevan los testículos del carnero, ellos no se le separan del cuerpo.

TRES- Yo sobreviviré a las frías manos de la muerte.

CUATRO- Una larga discusión lo lleva a uno tan lejos como Ife.

CINCO- Cuando yo coma fuego, me lo tragaré.

SEIS- La azada trae al hogar regalos de dentro y de fuera de la casa.

SIETE- Cuando un Sacerdote sirve a su Divinidad, esto dura siete días.

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OCHO- Yo prosperaré en la vida al igual que en el más allá.

NUEVE- Yo tendré éxito en la vida y en el tiempo venidero.

DIEZ- El Ayo solamente puede jugarse en su recipiente.

ONCE- A los reyes de Ara, Ijero y Benin sólo se le obsequian cajas de regalo respetables. Los regalos al Ooni de Ife,

Osemawe de Ondo y Orúnmila también son presentados en múltiplos. Las uñas de un tigre no se utilizan como cuchillos para arañar el cuerpo humano. El portador de obsequios descarga su equipaje ante el mayor a quien están consignados. La carga y la descarga al igual que las idas y las venidas nunca terminan en la casa de las hormigas / comejenes.

A la persona se le deberá decir, después de la ceremonia especial que acompaña este poema, que el progreso y los logros siempre lo acompañaran. Se requiere de mucha persuasión antes de que los Awos accedan a realizar esta ceremonia especial para los hijos de Ejiuogbe.

24- Akpetebi molesta a Ejiogbe.

Era conocido que Ejiogbe era particularmente paciente y tolerante. Un día, una de sus esposas lo irritó tanto que abandonó la casa molesta.

En el camino, se encontró con los siguientes agentes de destrucción, uno tras otro, Eshu-Elegba, Hechicería, Duende, Enfermedad y Muerte, los cuales le preguntaron hacia dónde se dirigía con semejante cólera y furia. Él les respondió que se iba de la casa a causa de su esposa quien no le permitía tener paz de espíritu.

Cada uno de ellos prometió regresar a la casa con él para ocuparse de la esposa que lo había ofendido.

Esa noche, la esposa tuvo un sueño que le dio tanto miedo que decidió ir por adivinación a la mañana siguiente. Se le dijo que la desgracia, la enfermedad y la muerte súbita estaban tras su rastro debido a que Orúnmila había informado del asunto a sus altos poderes. Se le dijo que barriera y limpiara la casa, que llevara las ropas de Ejiogbe y que preparara una comida en cinco múltiplos de sopa, ñame machacado, carne, vinos, nueces de kolá, agua, etc., por el regreso del esposo y que de rodillas le presentara a él la comida tan pronto como regresara a la casa.

Ejiogbe estuvo alejado durante cinco días. Al quinto día, cuando regresó, las cinco Divinidades lo acompañaron a la casa. Cuando llegaron a la entrada principal de la casa, él les dijo que esperaran y fue por la puerta de atrás. Llorando, la esposa que lo había ofendido se arrodilló para abrazarlo y solicitarle que la perdonara. Ella le dio la comida múltiple, una por cada día que él estuvo alejado. Debido a su buen corazón, Ejiogbe cogió la comida y se la dio a las cinco Divinidades que esperaban afuera. Después de comer, ellas se movieron para atacar a la mujer pero Ejiogbe les dijo que ella había expiado sus trasgresiones por haber sido la que había preparado la comida que ellos recién habían disfrutado. Les recordó la regla divina de que uno no mata a quien lo alimenta. Fue así como él salvó a su esposa de la destrucción.

Por lo tanto, cuando Ejiogbe sale en la adivinación para una mujer casada, a ella se le deberá decir que prepare la comida mencionada anteriormente en múltiplos de cinco porque ella ha ofendido tanto a su esposo que las divinidades destructoras están influidas por la cólera.

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25- Orúnmila adivinó para lo más importante

Orúnmila ni o di iherehere, mi iherehere la jori eku, iherehere ni a jori eja, a tokun tosa la gbori erinla ki kere nIfe o daiye, a ki igba du-du terin a ki se yekete tefon. Oja ki itoja i-gba-le, elu-kelu ki itOni, okun ki itokun. Yemideregbe, Yemideregbe loruko a pOlokun.

Orúnmila ni ka won nibu ka won niro gbogborogbo lowo yo jori gbogborogbo ni moriwo ope yo jogomo igbo ki-di ki iroko ki o ma yo, a ki ik-ere jo, ki t-agogo ki o ma yo, t-emi yo t-emi yo, l-ako ke.

Nje ti yesi ni o yo-ri ju?

Dedere oran ope ni o yo-ri ju, dedere.

B-okan yo a ja-na;

Dedere oran ope ni o yo-ri ju, dedere.

B-ogan yo a ja-na;

Dedere oran ope ni o yo-ri ju, dedere.

T-emi yo t-emi yo l-ako ke;

Dedere oran ope ni o yo-ri ju, dedere

A ki ik-ere jo ki t-agogo ki o ma yo;

Dedere oran ope ni o yo-ri ju dedere.

Traducción:

Orúnmila dice que todo debe realizarse poco a poco. Yo digo que poco a poco debemos comer la cabeza de la jutía; poco a poco debemos comernos la cabeza del pescado. El cual viene del mar, el que viene del lago a recibir la cabeza de la vaca que fue importante en Ife hace tiempo. Nosotros no somos tan grandes como el elefante ni tan corpulentos como el búfalo. La banda que se usó por debajo no es tan fina como la que se ató encima. Ningún rey es tan grande como El Oní. Ninguna sarta de caracoles es tan larga como la de YEMIDEREGBE; YEMIDEREGBE es como nosotros llamamos a la Reina de los Mares.

Orúnmila dice que debemos medir la longitud y medir el ancho. La mano alcanza mucho mas alto que la cabeza. Las ramas de las palmas jóvenes llegan mas alto que las ramas de las palmas viejas. Ningún bosque es tan denso como para que no se vea la Ceiba. Ninguna música es tan alta como para que el sonido del gong no sea escuchado. Lo mío es importante, lo mío es importante, es el grito de Heron el Canoso.

"Entonces, el problemas de quién es más importante?"

"El problema de las palmas claras es más importante, evidentemente"

"Los retoños de Okan, ellos alcanzan el camino;"

"El problema de las palmas claras es más importante, evidentemente"

"Los retoños de Ogan, ellos alcanzan el camino;"

"El problema de las palmas claras es más importante, evidentemente"

"Lo mío es importante, lo mío es importante, es el grito de Heron el Canoso;"

"El problema de las palmas claras es más importante, evidentemente"

"Ninguna música es tan alta como para que el sonido del gong no sea escuchado"

"El problema de las palmas claras es mas importante, evidentemente".

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26- Orúnmila adivinó para la organización

Orúnmila ni o di e-lese m-ese mo ni o di

e-lese m-ese o ni oko m-ese ti-re ko

ba ja.

Orúnmila no o di e-lese m-ese, mo ni o di

e-lese m-ese, o ni ogbon-wo m-ese ti-re ko

ba ja.

Orúnmila no o di e-lese m-ese, mo ni o di

e-lese m-ese, o ni ogoji m-ese ti-re ko

ba ja.

Mo ni nje baba mi Agbonnire ta-ni i ba ese ti-re

ja? O ni ewadota ni-kan ni o ba ese ti-re ja

nitori-ti a ki ka-wo-ka-wo k-a gbagbe ewadota

Ifa ni o ko ni je-ki a gbagbe eni-ti o da Ifa-yi,

oluware si nfe se ahun kan yio ba ese ja ni ohun ti o

nfe se na yi.

Traducción:

Orúnmila dice que cada uno debe tomar su propia línea; yo digo que cada uno debe tomar su propia línea; Él dice que veinte cauris toman su línea pero no pueden llegar al final.

Orúnmila dice que cada uno debe tomar su propia línea; yo digo que cada uno debe tomar su propia línea; Él dice que treinta cauris toman su línea pero no puede llegar al final.

Orúnmila dice que cada uno debe tomar su propia línea; yo digo que cada uno debe tomar su propia línea; Él dice que cuarenta cauris toman su línea pero no pueden llegar al final.

Yo digo,"Entonces, Agbonire, padre mío, quién puede completar su línea". Él dice, cincuenta cauris sólo pueden completar su línea, porque no podemos contar dinero y olvidar a cincuenta cauris.

Ifá dice el no permitirá que la persona que indica esta figura sea olvidada. Esta persona quiere hacer algo; y ella completará su línea en la medida que quiera hacerlo.

27- Se adivinó Ifá para Olomoagbiti.

Ebiti pa-le n-gbe wo-le n-gbe tu-rutu

a da fun Olomoagbiti ti o tori omo d-Ifa, nwon ni ki

o ru-bo kojo merin, eku merin, ati eja merin. Olomoagbiti ni oruko ti a pe

ogede. O gbo o si ru-bo.

Olomoagbiti wa omo titi ko ri, o mu eji k-eta

o lo s-odo babalawo o si bere bi on o ti se ni

omo? Nwon ni ki o ru-bo, o su ru-bo, o fi

awon n-kan ti a da-ruko nwon yi ru-bo; o si wa

di o-l-omo pupo. Lati igba-na ni a ko ti fe omo

were ku ni-di ogede. Omo ki itan owo yeye, omo were

ko ni tan l-ese ogede.

Ifá ni nitori omo ni e-l-eyi se d-Ifá bi o ba

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ru-bo omo ko ni tan no odede e-l-eyi lai-lai.

Traducción:

"La muerte castigó a la tierra sorprendiéndola al traerle el polvo", fue el que adivinó Ifá para Olomoagbiti, cuando ella fue al pié de Ifá porque deseaba tener hijos. Ellos le dijeron que debía sacrificar cuatro ollas, cuatro jutías y cuatro pescados. Olomoagbiti es lo que llamamos plátano. Ella escuchó y ofreció el sacrificio.

Olomoagbiti había estado tratando y tratando de tener hijos, pero no había tenido ninguno; ella tomó cinco cauris y fue donde los adivinadores y les preguntó que debía hacer para tener hijos. Ellos le dijeron que debía hacer sacrificio y ella lo hizo. Sacrificó las cosas anteriormente mencionadas y se convirtió en la madre de muchos hijos. Desde entonces se observa que la mata de plátanos siempre tiene hijos jóvenes. Los hijos nunca faltarán de la mano de la madre, los hijos jóvenes nunca faltarán al pie del plátano.

Ifá dice que por causa de los niños es que la persona fue a verse con Ifá; si ella hace el sacrificio, nunca faltarán los hijos en su puerta.

28- Adivinaron para Orúnmila para la medicina contra los Abikú.

Igbo ni-gbo-na Odan l-odan orun a da

fun Orúnmila ni-jo t-Ifa nlo ki owo a-bi-ku bo-le

ni koto atitan. Ni-gba-ti Orúnmila nse a-bi-ku, o

to awon babalawo Igbo-ni-gbo-na ati Odan-l-odan

orun lo, nwon si so fun pe ki o ru-bo o si

ru-bo, lati igba-na ni a-bi-ku ti da-wo-duro ni ara

awon obinrin re.

Ifa ni a-bi-ku nba e-l-eyi ja, bi o ba si le

ru-bo yio da-wo-duro.

Traducción:

"Bosque es el bosque del fuego" y "Manigua es la manigua del sol" fueron los que adivinaron para Orúnmila el día que él fue buscando una medicina contra los Abikús por el atolladero en que estaba en su cabaña. Cuando Orúnmila tuvo problemas por causa de los Abikús fue donde los adivinos "Bosque es el bosque del fuego" y "Manigua es la manigua del sol". Ellos le dijeron que debía hacer un sacrificio y el sacrificó. Desde entonces sus esposas dejaron de parir Abikús.

Ifá dice que la persona tiene guerra con los Abikús, si es capaz de sacrificar, esa guerra parará.

29- Se adivinó para el Buitre.

Orogbo Osugbo Aja-ni-moro-tipe-tipe a da fun-

gun omo Olojongboloro a-l-afin ba won gb-ode

Ora; a ki ri-opepe Igun l-atan, orogbo kange kangere

kangere n-Ife, orogbo kangere. Ifa ni e-l-eyi yio di arugbo

o ni bi a ki iti ri omode Igun, be-ni e-l-eyi

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yio di arugbo.

Igun ni kin-ni on yio se ti on yio fi di arugbo? O lo si

odo awon babalawo, nwon ni ki o ru-bo, ki o si

bu iye re le ori, ni-gba-ti Igun ru-bo ti o si bu

iye re le ori, ori re si bere si funfun bi eni-pe

o wu iwu ati igba-na ni ori Igun ti ma

nfunfun ti o si dabi iwu; a ki si mo omode

Igun ati agba yato nitori-ti ori gbogbo won ni o pa.

Traducción:

"Kolá amarga de la sociedad Ogboni, techo muy impermeable de la herrería" fue el que adivinó Ifá para El Buitre, el hijo de Olojongboloro, quien golpeó el tambor de afin con los que vivían en el pueblo de Ora. Los hijos del buitre nunca se ven en la casa. Débil, débil la kolá amarga, débil en el pueblo de Ife, débil la kolá amarga. Ifá dice que esta persona vivirá hasta que sea muy viejo. Dice que como nunca se ven los buitres jóvenes, así mismo esta persona vivirá muchos años.

El buitre preguntó que debía hacer para vivir hasta edades bien mayores. Él fue donde los adivinos y le dijeron que debía hacer sacrificio y rociar sobre su cabeza polvo divino. Cuando el buitre sacrificó y roció sobre su cabeza el polvo divino, esta se puso blanca como una persona que el pelo se le puso canoso. Desde entonces la cabeza del buitre siempre está blanca y parece como si tuviera el pelo canoso. No se puede notar la diferencia entre un buitre jóven y uno viejo pues las cabezas de ambos están calvas.

30- Se adivinó para uno ampliamente conocido.

Ina tin l-egbe orun, Agunmola tin l-ehin osu a da

f-A-mo-ka oruko ti a pe ojo. Ifa ni e-l-eyi yio

ni oruko ni ohun ti o da Ifa si yi, yio si ni oruko sugbon ki o ru-ebo eku kan eja kan,

akiko ti o ni ogbe l-ori kan ati adegbeta ati epo. A-o mu ori eku ati eja na, a-o

ge die ni-nu ogbe akiko na a-o ko si-nu ewe

ela kan; A-o lo won po; a-o fi sin gbere ejilelogun

si ori eni-ti o wa da Ifa yi.

Traducción:

"El tenue fuego a un lado del cielo, la clara estrella de la tarde en el cuarto creciente de la luna" fue el que adivinó Ifá para "Uno que es ampliamente conocido" el nombre que usamos para el sol. Ifá dice que esta persona tendrá renombre por ella misma, pero debe sacrificar una jutía, un pescado, un gallo con mucha cresta, dinero y manteca de corojo. Tomaremos las cabezas de la jutía y el pescado y un pedazo de la cresta del gallo. Pondremos todas estas cosas en una hoja de orquídea y lo maceramos todo junto. Después le haremos a la persona veintidós pequeñas incisiones en la cabeza y le imponemos esta mezcla en ella a modo de rogación de cabeza.

31- Se adivinó para Ore la esposa de Agbonniregun.

Iro-fa a b-enu ginginni a da f-Ore ti ise

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obinrin Agbonniregun. Ifa ni obinrin kan wa ti o nya-ju si

oko re, ki o ma to-ju oko re gidi-gidi

nitori-ti ori oko na nfe ba ja nitori-na

ki o ni igba iyan mefa, ki o fo aso oko

re, ki o si ma pa-le oko re ki o si

ni amu oti sekete kan ki o gbe si idi Ifa

oko re l-oni.

Ore ni-kan soso ni aya Agbonniregun ni akoko yi, ko si feran

Agbonniregun rara, bi o ba lo si ode, Ore a ma bu

ko si je wa onje de. Ni-gba-ti Agbonniregun ri iwa

aya re yi, o mu-ra o fi ta iku, arun, ofun, ise

ati iya l-ore. Ni ojo na gan ni Ore sun ti o si la

ala; ni-gba-ti ile mo ti o si ji, o fi eji-k-eta

o lo s-odo babalawo pe k-o ye on wo

nwon ni orun ti o sun ko dara nitori-pe oko re ti fi

ta iku, arun, ofun, ise ati aya l-ore, nitori-na ki o

Ore lo mu aso oko re ki o fo, ki o pa ile

oko re ni emeji ki o si gun iyan araba mefa si idi

Ifa oko re.

Ni-gba-ti Ore se ohun gbogbo nwon-yi tan, ti Agbonniregun de ti o si ri aso ti o fi ibo-ra ti

aya re ti fo, ti o ri ile ti o pa, bi o si ti wo-le ti o de idi

Ifa re ti o ba araba iyan mefa ni idi Ifa, Agbonniregun

wa da-hun o ni:

O soko, nwon ni bani

Iku ma ma p-Ore mo, o

Ore n-iyan, Ore l-obe, Ore

Arun ma ma s-Ore mo, o

Ore n-iyan, Ore l-obe, Ore

Ofun ma ma s-Ore mo, o

Ore n-iyan, Ore l-obe, Ore

Iya ma ma j-Ore mo, o

Ore n-iyan, Ore l-obe, Ore

Bayi ni Ore bo l-owo awon ohun ti Agbonniregun ti fi le

l-owo pe ki nwon ba on je ni iya.

Traducción:

"Las campanas de Ifá tienen una boca afilada" fue el que adivinó Ifá para Ore, la esposa de Agbonniregun. Ifá dice que hay una mujer que es insolente con su esposo. Ella debe ser muy considerada con su esposo, pues él está planeando un castigo para ella. Por lo tanto ella debe hacer seis panes de ñame triturado; lavar la ropa de su esposo, limpiar las paredes y el piso de su casa y poner una vasija con cerveza de maíz donde está el Ifá de su esposo.

En esos tiempos, Ore era la única esposa de Agbonniregun, pero ella no lo amaba plenamente. Cuando él salía en público, ella lo insultaba y rehusaba prepararle comida. Cuando Agbonniregun vio el verdadero carácter de su esposa le preparó y le dio una medicina mala para provocarle la muerte, la enfermedad, la pérdida, la pobreza y el castigo. En esos días Ore se acostó y tuvo un sueño, cuando se levantó cogió cinco cauris y fue donde los adivinadores para que la examinaran. Ellos le dijeron que había tenido un mal sueño porque su esposo le

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había dado a tomar una medicina para provocarle la muerte, la enfermedad, la pérdida, la pobreza y el castigo. Después de esto ella tomó la ropa de esposo y la lavó, limpió la casa dos veces y preparó seis panes de ñame triturado y se los puso en el Ifá de su esposo.

Cuando Ore hizo todas estas cosas, Agbonniregun regresó a la casa. Cuando el vio que su esposa había lavado sus ropas, había limpiado las paredes y los pisos de la casa y le había puesto seis panes de ñame molido a su Ifá, dijo:

"OH shoko; ellos respondieron Bani

que la muerte no le cause más problemas a Ore, oh;

Ore hizo ñame triturado, Ore hizo un estofado, Ore

que la epidemia no le cause más problemas a Ore, oh;

Ore hizo ñame triturado, Ore hizo un estofado, Ore

que la pérdida no le cause más problemas a Ore, oh;

Ore hizo ñame triturado, Ore hizo un estofado, Ore

que el castigo no le cause más problemas a Ore,oh;

Ore hizo ñame triturado, Ore hizo un estofado, Ore".

Fue de esta forma que Ore escapó de las cosas que Agbonniregun había hecho en su contra para castigarla.

32- Orúnmila adivinó para que tuvieran un respiro y honor.

Orúnmila ni o di hin; mo ni o di imi sin-sin o ni

eni-ti o ba fi omi ru-bo ise ni sin-mi

Orúnmila ni o di hin; mo ni o di imi sin-sin o ni

eni-ti o ba fi ila ru-bo ise ni ini ola.

Orúnmila no o di hin, mo ni o di imi sin-sin, o ni

eni-ti o ba fi iyo ru-bo ise ni oran re dun.

Igba omi tutu kan, a-o da iyo s-inu re, a-o re ila

s-inu omi na pelu, a-o fi iye-rosun

te Eji Ogbe, a-o da s-inu re, eni ti o da Ifa na yio mu

n-inu omi na, eni k-eni ti o ba fe le mu n-inu

omi na pelu l-ehin na a-o da eyi ti o

ba siku si idi Esu Ifa ni eni-ti a da on fun yi

nfe i-sin-mi yio si ni i-sin-mi yio si ni ola pelu.

Traducción:

Orúnmila dice que nosotros debemos suspirar "hin" (sonido del suspiro), yo digo que nosotros debemos tomar un respiro y descansar; el dice que aquel que ofrezca agua tendrá un respiro.

Orúnmila dice que nosotros debemos suspirar "hin", yo digo que nosotros debemos tomar un respiro y descansar; Él dice que aquel que ofrezca quimbombó tendrá honor.

Orúnmila dice que nosotros debemos suspirar "hin", yo digo que nosotros debemos tomar un respiro y descansar; Él dice que aquel que ofrezca sal encontrará satisfacción en sus negocios.

Se requiere de una jícara con agua fría, se le agregará sal y rodajas de quimbombó, marcamos Ejiogbe en el tablero y le echamos de ese Iyefá al agua. La persona que se le vio el signo debe

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tomar de esa agua y todo aquel que desee tomar puede hacerlo.

Después derramamos de la que quede al pie de Eshu-Elegba. Ifá dice que la persona que se le vio este Odu quiere tener un respiro y lo tendrá, además de obtener honor.

33- Se adivinó para Orúnmila cuando iba hacer la amistad con Eshu-Elegba.

Ponripon sigidi ni ise awo inu igbo, Ogogoro l-awo

Ijamo, b-ore ba dun l-a-dun-ju a dabi

iye-kan a da fun Orúnmila t-o nlo ba Eshu-Elegba d-oluku

"A ki ba Eshu-Elegba d-oluku k-oju owo pon-ni

Eshu-Elegba se ni mo wa ba o d-oluku

A ki ba Eshu-Elegba d-oluku k-oju aya pon-ni

Eshu-Elegba se ni mo wa ba o d-oluku

A ki ba Eshu-Elegba d-oluku k-oju omo pon-ni

Eshu-Elegba se ni mo wa ba o d-oluku"

A-o pa akiko ni a-pa-l-aiya a-lo fo igbin ka si a-o

bu epo si a-o gbe lo si idi Eshu-Elegba. Ifá ni e-l-eyi

nfe ni ore titun kan, ore na yio se ni anfani.

Traducción

Ponripon shigidi, el adivinador del bosque, Ogogoro el adivinador de Ijamo y "Si un amigo es extremadamente cariñoso, el quiere a los niños como la propia madre", fueron quienes adivinaron Ifá para Orúnmila cuando iba a hacer amistad con Eshu-Elegba.

"Aquellos que se amigan con Eshu-Elegba no tienen problemas monetarios.

Eshu-Elegba, tú eres el primero y yo quiero ser tu amigo

Aquellos que se amigan con Eshu-Elegba no tienen problemas con las esposas.

Eshu-Elegba, tú eres el primero y yo quiero ser tu amigo.

Aquellos que se amigan con Eshu-Elegba no tienen problemas con tener hijos.

Eshu-Elegba, tú eres el primero y yo quiero ser tu amigo."

Mataremos un gallo, desgarrándolo y abriéndolo hasta la pechuga. Romperemos un caracol con babosa y lo ponemos con manteca de corojo dentro del gallo y lo ponemos al pie de Eshu-Elegba. Ifá dice que la persona desea tener una nueva amistad y que este nuevo amigo será de su beneficio.

34- Se adivinó para Orúnmila cuando enamoraba a la Tierra.

Omo-wo tori iyan o yo-ke, ataparako se

ehin kokoko pa-bi a da fun Orúnmila ti o ma fe

Aiye omo E-l-ewu emure, nwon ni ki Orúnmila ru-bo

ki o ba ri aya na fe, eku kan, egbedogbon, ati ayebo

adie meji. A-lo so ileke-k-ileke mo eku na ni idi a-lo lo

fi gun-le si-nu igbe, Orúnmila ru-bo.

Aiye je omo oba obinrin, igba also ni Aiye ro, o si so pe

eni-k-eni ti o ba ri idi on ni on yio fe.

Ni-gba-ti Orunmila fi eku yi gun-le si inu igbo ni-gba-ti o

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di owuro ojo-keji ti Aiye lo ya-gbe ni-nu igbe, Esu

pa-te mo eku na, o di aye, ileke ti Orúnmila so mo ni

idi di segi, ni-gba-ti Aiye ri eku yi pelu segi ni idi re

o bere si ile kiri, ni-bi-ti o gbe ti nle kiri gbogbo

igba aso idi re tu, o si wa ni ihoho, ni-bi-ti o gbe

ti nsa-re kiri ni ihoho, no akoko na ni Orúnmila wa be ebo

ti o ru wo, ti o si ba Aiye ni ihoho. Ni-gba-ti Aiye ri

Orúnmila, o ni o pa-ri, o ni o ti so pe eni-keni

ti o ba ri idi on ni on yio fe; bayi ni Aiye di aya

Orúnmila, Orúnmila si lo ko gbogbo eru Aiye wa si ile ara-re

Aiye si joko ti. Ni-gba-ti Orúnmila fe Aiye tan ni

o bere si ko-rin ti o njo ti o njo pe:

"A gb-Aiye ka-le

Awa o lo mo o, e,e."

Ifa ni a-o ri aya kan fe, ti ire yio wa l-ehin obinrin

na, a-o si ni igba-hun-igba-hun lati ese obinrin na wa.

Traducción:

"Por triturar los ñames los dedos se encorvan; el pulgar se endurece por partir las kolá-nuts" fue el que adivinó para Orúnmila cuando estaba enamorado de la Tierra, hija de "La que tiene el vestido agradable". Ellos le dijeron a Orúnmila que debía sacrificar una jutía, dinero y dos gallinas para poder casarse con ella. Él ataría algunos tipos de cuentas a la cintura de la jutía y la empalaría dentro de la tierra en el monte. Orúnmila sacrificó.

La Tierra era la hija del Rey. Ella vestía doscientas ropas alrededor de su cintura y dijo que se casaría con aquel que le viera las nalgas desnudas. En la mañana del siguiente día, La Tierra entró al bosque a defecar. Eshu-Elegba aplaudió y la jutía cobró vida y las cuentas que Orúnmila había atado a la cintura de la jutía se convirtieron en perlas. Cuando La Tierra vio la jutía con las perlas en la cintura, comenzó a perseguirla. Según la perseguía sus doscientos vestidos comenzaron a caer de su cintura y se quedó desnuda. En ese momento Orúnmila llegaba a revisar su sacrificio y se encontró con La Tierra corriendo desnuda. Cuando La Tierra vio a Orúnmila dijo que era suficiente y que se casaría con el que le hubiera visto las nalgas desnudas. Por lo tanto, La Tierra se convirtió en esposa de Orúnmila. Él llevó todas las pertenencias de ella a su casa donde ella se instaló. Cuando Orúnmila se casó con La Tierra, comenzó a cantar y a bailar regocijado:

" Capturamos a La Tierra

Nunca la abandonaremos, OH, ay, ay."

Ifá dice que la persona encontrará una mujer para casarse y a través de ella, él recibirá una bendición. La mujer le traerá, muchos tipos de beneficios.

35- Se adivinó a Orúnmila cuando se iba a casar con Nwon la hija de la Diosa del Mar Olokun.

Ejinrin fa gburu-gburu wo-lu a da fun Orúnmila ti o

nlo fe eyi Toro omo O-l-okun. Nwon ni ki Orúnmila

ru-bo ki o ba le fe, akiko meji, ayebo kan, eku, eja

oke meji, ati egbafa; o ru-bo. N-igba-ti Orúnmila nlo

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si ile O-l-okun, o ko oke meji dani, n-gba-ti Orúnmila

fi ma de ile O-l-okun, Esu se-ju

mo l-ara, ni-gba-ti Toro ri Orúnmila, o ni on ni

on o fe. O-l-okun ni gbogbo Irun-mole ti o ti nfe

Toro ti ko gba. Nibo ni Orúnmila mu Toro gba?

Orúnmila ni on yio mu lo bayi ni O-l-okun bere si ke

Orúnmila; o ni lati ojo ti gbogbo Irun-mole ti nfe Toro, o

jaja ri eni-ti yio fe.

Ni-gba-ti awon Irun-mole ri pe Toro fe Orúnmila, inu bi

won nwon mu-ra nwon fi otun se aye nwon ti osi

se iran, nwon fi okorokorose a-jin-jin-d-orun

Ni-gba-ti Esu ri eyi, o mu okan n-inu akiko meji ti

Orúnmila fi ru-bo, o so si-nu aye otun, o di,

o so okan si-nu iran osi, o di; awon Irun-mole, si ti so

fun o-l-odo ti yio tu nwon pe bi nwon ba ri babalawo

kan ti o ba mu obinrin kan l-ehin, ko gbodo tu won; ni

gba-ti Orúnmila fi ma de odo o-l-odo o di

obinrin re Toro si-nu oke kan o da okan de l-ori, o di

o gbe ru, ni-gba-ti o de odo o-l-odo,

o-l-odo ko mo pe babalawo na ti awon Irun-mole wi

ni, o si tu won gun oke, ni-gba-ti Orúnmila de oja

Ife, o so ka-le, o tu oke l-ori obinrin, obinrin na

si yo ja-de ara ta gbogbo awon Irun-mole inu si bi won

Orunmila njo, o njo, o ni:

"O soko Bani

Ejinrin fa gburu-gburu wo-lu o

a da fun emi Orúnmila

Ti nlo fe Toro, omo O-l-okun

Awon Irun-mole f-otun s-aye o

Awon Irun-mole f-osi se-ran

Nwon fi okorokoro s-a-jin-jin-d-orun

Nwon le f-otun s-aye o

Ki nwon f-osi se-ran

Ki nwon f-okorokoro s-a-jin-jin-d-orun;

K-o-n-ile ma re-le gbain

Orúnmila gbe mi s-oke gbe mi s-ororo re

K-a jo ma lo gbere-gbere;

Ni-bi o da l-o da k-a jo ma lo."

Ifa ni a-o fe obinrin kan, gbogbo enia ni yio ma doyi

yi-ni ka, ti nwon yio si ma di rikisi si-ni ki

a ma foya, a-lo fe obinrin na.

yo ja-de ara ta gbogbo awon Irun-mole inu si bi won

Orunmila njo, o njo, o ni:

"O soko Bani

Ejinrin fa gburu-gburu wo-lu o

a da fun emi Orúnmila

Ti nlo fe Toro, omo O-l-okun

Awon Irun-mole f-otun s-aye o

Awon Irun-mole f-osi se-ran

Nwon fi okorokoro s-a-jin-jin-d-orun

60

Nwon le f-otun s-aye o

Ki nwon f-osi se-ran

Ki nwon f-okorokoro s-a-jin-jin-d-orun;

K-o-n-ile ma re-le gbain

Orúnmila gbe mi s-oke gbe mi s-ororo re

K-a jo ma lo gbere-gbere;

Ni-bi o da l-o da k-a jo ma lo."

Ifa ni a-o fe obinrin kan, gbogbo enia ni yio ma doyi

yi-ni ka, ti nwon yio si ma di rikisi si-ni ki

a ma foya, a-lo fe obinrin na.

Traducción:

"Ejinrin se extiende y se extiende antes de entrar al pueblo" fue el que adivinó por Ifá para Orúnmila cuando él se iba a casar con Nwon, hija de la Diosa del Mar Olokun. Ellos dijeron a Orúnmila que debía sacrificar dos gallos, una gallina, una jutía, un pescado, dinero, para que pueda casarse con ella.

Él hizo el sacrificio. Cuando Orúnmila fue a la casa de la Diosa del Mar, llevó dos bolsas de dinero. Cuando llegó, Eshu-Elegba le guiñó los ojos, convirtiéndolo en alguien buen mozo. Cuando Nwon lo vio, dijo que ese sería uno con quien a ella le gustaría casarse. La Diosa del Mar dijo que las cuatrocientas deidades querían casarse con Nwon, pero que ella los había rechazado, y ¿dónde podría llevar Orúnmila a Nwon que pudiera escapar de la ira de ellos?.

Orúnmila dijo que él se llevaría a Nwon. Entonces la Diosa del Mar comenzó a ser hospitalaria con Orúnmila, pues su hija había encontrado al hombre con quien deseaba casarse.

Cuando las cuatrocientas deidades se enteraron que Nwon amaba a Orúnmila se enojaron muchísimo; ellos se prepararon y cavaron un hueco a la derecha, cavaron un abismo a la izquierda y al frente cavaron un hoyo tan profundo como la altura del cielo.

Cuando Eshu-Elegba vio esto, tomó los dos gallos que Orúnmila había sacrificado. Tiró uno en el hueco de la derecha y lo tapó; tiró el otro en el hueco de la izquierda y lo tapó, y tiró la gallina en el hoyo del frente y también lo tapó. Las cuatrocientas deidades habían hablado a los barqueros en el río que Orúnmila debía cruzar, que si un adivino con una mujer iba donde ellos para que les cruzara el río, debían no hacerlo. Cuando Orúnmila se estaba acercando al río metió a su esposa Nwon en una bolsa y le tapó la cabeza con otra, la ató fuertemente y la cargó. Al llegar, los barqueros no pudieron reconocer en él al hombre que las cuatrocientas deidades le habían hablado y lo llevaron a través del río. Cuando Orúnmila llegó al mercado en Ife, puso la bolsa en el piso, la desató y salió su esposa. Las cuatrocientas deidades se desilusionaron y se molestaron mucho; pero Orúnmila se puso a bailar y regocijado decía:

"Ooooooh Shoko, Bani.

Ejinrin se extiende y se extiende antes de entrar al pueblo, OH

Fue el que adivinó Ifá para mí, Orúnmila.

Cuando me iba a casar con Nwon, la hija de la Diosa del Mar.

Las Cuatrocientas Deidades cavaron un hueco a la derecha;

Las Cuatrocientas Deidades cavaron un abismo a la izquierda; En el frente ellos cavaron un hoyo tan profundo como la altura del cielo.

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Ellos pudieron cavar un hueco a la derecha, OH;

Ellos pudieron cavar un abismo a la izquierda;

Ellos pudieron cavar un hoyo, tan profundo, como la altura del cielo;

Ellos nunca dijeron que alguien no pudiera llegar a su casa, gbain.

Orúnmila me llevó en su jaba, me llevó en su bolso,

Por lo tanto podemos estar juntos;

Por lo que donde quiera que vayamos, podremos estar juntos."

Ifá nos dice que nos casaremos. Todo el mundo tratará de enrollarnos y de cambiarnos y conspirarán contra nosotros; pero no debemos temer. Nos casaremos.

36- Se adivinó para él escaparse de las Brujas

O ku gbe ohun oro, m-a rin dodo ohun ojingbin;

ologbo ni fi odun se ara a da fun omo a-r-ese

sansa tu-rupe nwon ni aya sansa kan l-o gba? Nwon ni

afi-bi o ba ru obi merindinlogun, abo adie meta, awo dudu

tun-tun igba-de-mu tun tun egbeta; ko ru-bo

O si gba aya na, l-ehin eyi egbo da si ile, eyi si

mu ki okunrin na ku. Ifa ni eni-ti a ba da Ifa yi fun

ti ko ba ru, ara-iye yio ma ba n-kan re je.

Traducción:

"Él está perdido de nosotros por la muerte, es un grito lleno de dolor; Caminaré, hablando conmigo en muy baja voz; El gato es el único que viste con tela de rafia" fue quien adivinó Ifá para "Él esparce el lodo con el pie grande". Ellos preguntaron: ¿él va a tomar como esposa una mujer debiducha?. Ellos dijeron que sería malo para él sino sacrifica dieciséis kolá-nuts, tres gallinas, un plato negro y nuevo, una jícara nueva para las bebidas y dinero. Él no hizo el sacrificio.

Tomó la mujer como esposa. Después las llagas lo confinaron en la casa y murió. Ifá dice que si la persona que le salga este signo no realiza el sacrificio, las brujas le destruirán algo que tie-ne.

37- Se adivinó para la madre de Agbonniregun.

Owo t'ara

Ese t'ara

Otaratara lo difa f'Eleremoju ti ese Iya

Agbonniregun

Won ni ki o ru

Abo adiye meji eyele meji ati

Alesan egberidelogun owo

Kiofibo Ifa omo re

Won ni: Uwa re a s'ure

O gbo o ru

Traducción:

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Las manos pertenecen al cuerpo.

Los pies pertenecen al cuerpo

Otarara adivinó el oráculo de Ifá para Eleremojú

La madre de Agbonniregun

Se le pidió que sacrificara:

2 gallinas, 2 palomas y 32,000 cauris

Para aliviar el nacimiento del hijo.

Dijeron que su vida sería próspera.

Ella realizó el sacrificio.

Owo Tara Ese Tara y Otaratara son los nombres de los Awos que adivinaron y consultaron el oráculo de Ifá para Eleremojú, la madre de Agbonniregun, uno de los títulos de alabanza de Orúnmila.

Eleremojú, la madre de Agbonniregun, estuvo de acuerdo con hacer el sacrificio para aliviar a su hijo. Ella tuvo prosperidad pues en el sacrificio Ifá lo pronosticó

38- Se adivinó Ifá para Eleremojú la madre de Agbonniregun.

Otitol Omifi-nte le isa. Adivinó Ifá para Eleremojú, la madre de Agbonniregun. Ifá dijo: Que los Ikinis del hijo la podrían ayudar a ella, y se le pidió que sacrificara 1 jutía, 1 gallina, 1 chi-vo, hojas de Ifá (egbee 16 de ese tipo) se hace Omiero para lavarse la cabeza. Ella obedeció e hizo el sacrificio.

Otro Adivinador, Otitol Omifi-nte le esa, también adivinó para Eleremojú, la madre de Agbonniregun. Ifá confirmó que los Ikinis la ayudarían si ella continuaba haciendo los sacrificios.

Los adivinadores de Ifá son Osainistas o médicos de la vegetación, se cree que son bien duchos en la medicina tradicional. Y se cree que todas las hierbas y hojas en el mundo pertenecen a Ifá.

El conocimiento de sus valores espirituales, pueden encontrar en las enseñanzas de Ifá, en muchas ocasiones los adivinadores de Ifá prescriben hierbas y plantas para las curas o preven-ción de enfermedades.

En este Odu, las hojas de Egbee se recomendaron para la cabeza de las personas que lo rige este Ifá. Alimentando Orí.

Orí: Se considera que es la deidad más importante en el ser humano, pues se encuentra en la cabeza y es quien controla nuestro destino.

39- Se adivinó para Ogbonniregun.

Separadamente comieron maní

Separadamente comen Imumu (nuez especial)

Tenemos la cabeza sobre los pies al enamorarnos

de Oba Makin.

Se adivinó para Ogbonniregun.

Se le dijo que sacrificara para poder tener hijos.

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Él no podía imaginarse la cantidad de hijos que podría tener.

Se le mandó a sacrificar: 1 chiva y hojas de Ifá.

Si él hacía sacrificio, debía cocinar las hojas de Ifá para sus mujeres. El realizó el sacrificio.

Hojas de Ifá: Moler yenmeyenme (Agbonyin) con condimentos clavos y otros más, y las trompas de Falopio de la chiva. Se colocará la sopera de sopa frente al trono de Ifá y hacer que se la coman sus mujeres.

Cuando terminen de comer esto, de seguro comenzaran a tener hijos. Las mujeres de Agbonniregun pensaban que era difícil quedar embarazadas. Los adivinadores hicieron hincapié en el sacrificio.

40- Se adivinó Ifá para el campesino y el plátano.

Okunkun-birimubirimu adivinó Ifá para Eniunkokunjú, dijo que nadie había tenido una delicadeza que él no respondía con una maldad. Se le dijo que sacrificara un machete y una escalera. Él no quiso sacrificar.

Eniunkokunjú: Es el nombre del campesino. Todas las cosas buenas que Oguede (plátano) facilitaba al campesino no lo apreciaba. El campesino le cortó la cabeza al plátano.

Ifá a menudo habla en parábola, esta historia refleja una relación entre el plátano y el campesino, el plátano que significa la verdad y el campesino la ingratitud.

Las personas con este Odu se consideran que tienen la cabeza suelta y que tienen que pagar un alto costo por su forma de ser.

41- Se adivinó para conseguir algo bueno en la vida

K´á má fi kánjúkánjú j´ayé.

K´á m´fi wàràwàrà n´okùn orò.

Ohun a bá fi s´àgbá,

K´á má fi sè´bínú.

Bí a bá dé´bi t´ó tútù,

K´á simi-simi.

K´á wò´wajú ojó lo títí.

K´á tún bò wá r´èhìn òràn wò.

Nítorí àti sùn ara eni ni.

No nos dejes ocupar el mundo a la carrera.

No nos dejes sujetar la cuerda de la riqueza impacientemente.

Que lo que debería ser tratado con un juicio maduro,

no nos dejes tratarlo con un estado incontrolado de pasión.

Cuando lleguemos a un lugar frío,

Déjanos descansar plenamente.

Déjanos dar atención constante al futuro.

Déjanos dar profunda consideración a las consecuencias de las cosas

Y esto a causa de nuestro eventual paso.

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Ésta es una enseñanza la cual nos habla de que debemos de tener una medida dirigida a conseguir lo bueno de la vida. Esto lo refleja el hincapié que hace el Odu en la virtud del ÌWÒN ó EQUILIBRIO, y el AMÚWÒN ó LA PERSONA EQUILIBRADA. Nosotros no ocupamos la tierra apresuradamente, despreocupados o de manera imprudente. Ni nosotros buscamos las ganancias materiales impacientemente.

Aunque la ética del Odu posee riqueza como una de las bendiciones principales de la vida tanto como una importante condición para vivir una verdadera vida plena y un significado para ayudar y compartir con los otros, existe un interés continuo de perseguir las ganancias materiales no excesivas ó consumidas.

Lo bueno o la vida moral, la enseñanza nos dice, que también se necesita que nosotros tratemos los asuntos importantes con la razonabilidad y la calma que se requieran. Además el texto nos sugiere que lo bueno de la vida también requiere que nosotros sepamos cuando y como descansar. Esto plantea el descanso como una condición esencial no solo para la buena vida en general, sino también específicamente para la seria moral y la reflexión crítica. Finalmente, el texto nos dice que nosotros deberíamos dar plena y desarrollada atención al futuro y el estar constante y profundamente interesados en las consecuencias de las cosas.

Esta moral dual enfatiza al hablar de nuestra necesidad de estar interesados por el efecto de nuestras acciones, no solo en la calidad de la vida y las relaciones en el mundo contemporáneo, sino también en el futuro del mundo y las generaciones venideras. Y de ese modo, esta moral particular no significa sólo la calidad de las relaciones humanas, sino la integridad del medio ambiente.

Tal moral concierne según nos sugiere el texto, en abrazar no solo la buena vida aquí, sino también asegurar nuestro lugar en la eternidad dando nuestro pase eventual. En una palabra, habla de nuestra necesidad de vivir la vida que deja un legado de bondad en este mundo lo que no sólo promete respeto a la memoria en este mundo sino también la vida eterna en la próxima.

42- Adivinó Ifá para la moderación

Òrúnmìla ní ó di kérékéré.

Èmi ní kérékéré l´àá j´orí eja.

Akí igbà tobi t´erin, a kí se yèkètè t´éfòn.

Òjá kí it´ója igba lé.

Elú k´élú kí it´Óni Ife.

Okùn owó eyo kí it´ókùn Yemideregbe.

Yemideregbe l´orúko a p´ólókun.

Òrúnmìlà ni k´á wòn n´ìbú k´á wòn n´ìró.

Gbogborogbo l´owó yo j´orí.

Gbogborogbo ni màrìwò òpe yo j´ogomo

Igbó kí´dí kí ìrókò kí ó má yo.

A kí ik´eré jo kí t´agogo kí ó má yo.

Traducción

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Orúnmila dice que debería ser hecho poco a poco.

Yo dije que poco a poco nosotros comemos la cabeza del pescado.

Nosotros no somos tan largos como el elefante ni tan robustos como el búfalo.

La faja gastada por debajo no es igual a la faja gastada en la superficie.

Ningún noble es tan grande como el Oni de Ife.

Ninguna cuerda de caracoles es tan larga como el Yemideregbe.

Yemideregbe es lo que nosotros llamamos el dueño del mar.

Orúnmila dice que nosotros deberíamos medir la longitud y la medida de la anchura de las cosas.

La mano alcanza mas alto que la cabeza.

Y la joven y frondosa palmera se extiende mas alto que la vieja palmera frondosa.

Pero ningún bosque es tan denso que el árbol de Iroko no puede ser visto.

Y ninguna celebración es tan alta que el gong no puede ser oído.

Esta es una enseñanza sobre la moderación en nuestra consideración de la vida y en nuestra verdadera evaluación de nuestras habilidades, potencias y posibilidades. Cosas que deberían de ser hechas “poco a poco” ó “paso a paso”, el texto nos lo dice. Cada medida considerada nos permite hacer evaluaciones adecuadas en nuestros compromisos y entendimiento de las cosas. Para la metáfora de la faja por debajo de la superficie requiere nuestra ida por debajo de la superficie para ver la diferencia y la distinción. Y, realmente, el examen de cada situación propia, requiere profunda reflexión.

Este verso también nos enseña que aunque no debemos sobreestimarnos, nosotros debemos determinar nuestras posibilidades, seguirlas y hacer nuestra propia contribución al conjunto. De este modo, nosotros no podemos ser tan largos como un elefante o robustos como un búfalo, pero nosotros tenemos nuestras propias fuerzas. Nosotros no somos el Rey de Ife; ni tenemos las riquezas del mar, pero tenemos realeza en la rectitud y la riqueza del buen carácter. Y si nosotros no somos intelectuales, debemos continuar usando nuestras cabezas para el camino, podemos encontrar el trabajo mas alto en nuestras manos que pueden alcanzar y hacer.

Además, la enseñanza sugiere que existen ventajas de ser joven y anciano. La vieja palmera frondosa ha definido y reforzado el árbol, perola joven palmera frondosa, construida sobre la base, debe encontrar su significado adelantándose mas allá y mas alto. Y, finalmente, el texto nos enseña que en medio de todo, lo distinto, por definición destaca. De este modo, ningún asunto como la densidad del bosque, el iroko o árbol africano de la teca destacará sin reparar en la altitud de la celebración, el gong desafiará ser oído.

En conclusión, nosotros debemos considerar la vida y las cosas ante nosotros en un camino de medida y reflexión. Y nosotros no deberemos inmovilizarnos o desanimarnos por que nosotros no podamos ser o hacer, sino que más bien descubrir y limpiar nuestros propios senderos de posibilidades y perseguirlos.

43 Se adivinó Ifá para saber esperar, para encontrar lo bueno.

IMo dé re.

Mo rín rere.

Èmi nìkan ni mo mò rin àrìnkòórìn.

À sèsè ´nkóhun orò sìlè,

Ni mo wolé wéré bí omo olóhun.

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Èmi èé s´omo olóhun.

Ìrìn àrìnkò ni mo mòó rìn.

Traducción.

Llegó bien.

Viajo bien.

Yo soy uno que normalmente viaja y encuentra fortuna.

Como ellos estuvieron fijando riquezas,

Yo entré sin vacilación como la descendencia de un propietario.

Pero yo no soy descendencia de un propietario.

Yo soy solo uno que sabe como viajar y encuentra buena fortuna.

Este Odu nos enseña la virtud de esperar y encontrar lo bueno dondequiera que nosotros vayamos. Esto dice que viajar bien y llegar bien permitiendo o dejando encontrar a uno buena fortuna. El texto sugiere que la clave para viaja y llegar bien es una actitud positiva para esperar y encontrar lo bueno en el mundo. Esto también sugiere que cuando nosotros encontramos los bueno en el mundo nosotros deberíamos audaz y confidencialmente tender la mano para abrazarlo y participar en ello.

Este es el significado de la línea que dice la persona en el texto “entré sin vacilación como la descendencia de un propietario”. Pero como la persona dice, él o ella no era descendencia del propietario, solo “uno que sabe como viajar y encontrar buena fortuna”.

De nuevo la lección clave aquí es que encontrar buena fortuna o bondad en el mundo empieza con una actitud positiva, un sentido necesario de posibilidad que culmina con una audaz y confidente autoafirmación en el momento correcto para abrazar y participar en lo bueno del mundo. Y esto, por supuesto, es una reafirmación del sentido de la delegación humana que es la clave para la Ética del Odu y la espiritualidad.

44 Se adivino Ifá para la enseñanza de Odu, Obarisa y Ogún

A dífá fún Odù, Òbàrìsà àti Ógún

Nijó ti àwòn nti´kole òrun bò wá ilé ayé.

Odù ní: Ìwo Olódumarè; ó ní, ilé ayé

L´àwon nlo yìí

¿ Ó ní, nígbàtí àwon bá dé òh´n nkó?

Olódùmare ní kí wón ó lo máa se ilé ayé kí ilé

Ayé ó dára.

Ó ní gbogbo ohun ti won yìó bá sì máa,

Ó ní òun ó fún won l´ase ti wón ó máa fi see,

Ti yìó sì fi máa dára.

Odù ní: Ìwo Olódùmare; ilé ayé t´àwon nlo yìí,

Ògún l´ágbára ogun jíja.

Ó ní: Òbàrìsà, òun náà l´ase làti ìse gbogbo

Ohun t´ó bá fé se.

¿Ó ní kíni agbára ti òun?

Olódùmarè ní “ìwo l´ó máa jé iyá won lo láíláí.

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Ó ní ìwo ni o ó sì mú ilé ayé ró.”

Olódùmarè l´ó bá fún òun l´ágbára.

Nígbàtí ó fún òun l´ágbára, ó fún òun l´ágbára eye.

Ni ó gbé fún obìnrin l´ase wípé gbogbo

Ohun yìó wù,

Okùnrin kò gbódò lè dá nkannkan se l´éhìn obìnrin.

Odù ní gbogbo ohun ti ènìyàn bá nse,

Ti kò bá fi ti obìnrin kún un,

Óní ò lè se se.

Òbàrìsà ní kí wón ó máa fi ibà fún obìnrin

Ó ní ti wón bá ti nfi ìbà fún obìnrin,

Ilé ayé yìó máa tòrò.

E kúnlè o; e kúnlè f´óbìnrin, o.

Obìnrin l´ó bí wa

K´áwa tó d´ènìyàn.

Ogbón ayé t´óbìnrin ni.

E kúnlè f´óbìnrin.

Obìnrin l´ó bí wa

K´áwa tó d´ènìyàn.

Ésta es la enseñanza de Ifá para Odu, Obarisa y Ogún,

cuando ellos venían del Cielo a la Tierra.

Odu preguntó: “ OH Olodumare; Señor del cielo,

esta tierra donde nosotros vamos,

¿ qué sucederá cuando nosotros lleguemos?”

Olodumare les dijo que ellos iban a hacer

el mundo

así que el mundo sería bueno.

El también dijo todo lo que ellos

Iban a hacer allí,

Él les daría el Ase, Poder y Autoridad,

Para realizarlo,

así que sería hecho bien.

Odu dijo:” OH Olodumare ésta tierra donde vamos,

Ogún tiene el poder para emprender la guerra.

Y Obarisa tiene el Ase para hacer todo

lo que él desea hacer.

¿Cuál es mi poder?

Olodumare dijo: “ tú serás su Madre por siempre.

Y tú también sustentarás el mundo.”

Olodumare, entonces, le dio el poder.

Y cuando él le dio el poder, él le dio

el poder del espíritu del pájaro.

Fue entonces cuando él dio a las mujeres el poder

y la autoridad de modo que cada cosa que los hombres

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desearan hacer,

ellos no podrían hacerlo exitosamente

sin las mujeres.

Odu dice que todo lo que la gente

deseará hacer,

si ellos no incluyen a las mujeres,

no será posible.

Obarisa dice que la gente debería siempre respetar

a las mujeres sumamente.

Si ellos siempre respetan a las mujeres sumamente, el mundo

estará en recto orden.

Rendir homenaje; dar respeto a las mujeres

efectivamente, fue una mujer la que nos llevó dentro

antes de que nosotros llegásemos a ser reconocidos como seres humanos.

La sabiduría del mundo pertenece a las mujeres.

Da respeto a las mujeres por tanto.

Efectivamente, fue una mujer la que nos llevó dentro

antes de que nosotros llegásemos a ser reconocidos como seres humanos.

Este verso es una enseñanza sobre la cooperación en la creación del mundo. Este, como el Odu OSE TURA, nos proporciona un segmento crítico de la narración de la creación, exponiendo el orden de las cosas en el principio y el establecimiento del principio de la igualdad femenina y masculina en la creación, la estructura y el funcionamiento del mundo y de todas las cosas importantes.

El Odu abre con Olodumare, Señor del Cielo y fuente de todos los seres, enviando tres seres divinos ( Ogun, Obaorisa y Odu) para completar el trabajo de la creación. Sobre este punto, como otro texto nos dice, el mundo es sólo una posibilidad pantanosa y aguada. Olodumare por eso envió a alguien divino para hacer el mundo bien y darles el Ase y así ellos podrían hacer bien su trabajo. La palabra usada aquí es “dara” que significa “bien”, no solo en el sentido de beneficiosa y conveniente para un propósito, sino también agradable y divertida. Aquí tenemos la afirmación de la bondad inherente del mundo, una bondad inherente que Dios ordenó en el comienzo de la creación.

En segundo lugar, nosotros estamos enseñando que los seres divinos representan lo masculino y femenino en el principio del mundo, cada igual todavía con diferente poder y autoridad, Ase, usado para completar la creación cooperativamente.

Especial atención, sin embargo, es dada para definir el papel principal femenino o de la mujer en el mundo. Dos papeles principales son asignados a la mujer – madre y sustento de la tierra-. Ser mujer del mundo se refiere claramente a un esfuerzo combinado con el padre del mundo para reproducir y asegurar la continuidad y el alimento, el cuidado y la enseñanza. Pero ser el sustento del mundo es un gran papel y rico en posibilidades de interpretación. Sin embargo otros textos hablan acerca de que éste papel está por encima de todo lo relatado por el creador y guardián de la cultura, enseñanza, refinamiento y florecimiento de la humanidad y el mundo, el cual incluye una vasta esfera de la responsabilidad social que se extiende desde las normas del gobernante a la educación. Esto que decimos es reafirmado por el hecho de que en el Odu Oshe-Tura a Oshún se le dice que es la encarnación de la cultura, la enseñanza y el

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florecimiento humano, que acompaña a la poderosa divinidad masculina (Orúnmila) para hacer el mundo.

El verso que aquí estamos desarrollando da vueltas a una enseñanza sobre el especial respeto que nosotros deberíamos tener a las mujeres como compañera indispensables para el éxito, todo aquello que los hombres intenten hacer y para el recto orden del mundo. Finalmente, el verso hace hincapié en el especial respeto que nosotros deberíamos mantener a todas las mujeres como mujeres. En un sentido, esta reafirmación de la necesidad de respetar a las mujeres como madre y sustento, no sólo en el amplio sentido del mundo, sino que especialmente en el personal y profundo sentido humano que nos trae en lo psíquico y social, seres culturales.

De nuevo en la mejor tradición de Ifá y de la tradición africana en general, todos los humanos, hombres y mujeres, tienen igual e inherente humanidad o dignidad. Pero aquí el texto nos sugiere dar un respeto añadido a las mujeres, por su papel de traernos como seres antes de que fuéramos reconocidos como humanos. El texto literalmente dice “ Antes que fuéramos seres humanos”. Este periodo de no ser reconocidos como seres humanos parece, hacer referencia al periodo para los Yorubas y el de otras sociedades africanas antes de que el bebé haya sido incorporado a la sociedad. Es el momento en que el bebé no tiene nombre y solo es potencialmente una persona. Después de siete u ocho días, cuando el niño aparece como un miembro permanente de la familia, él o ella recibe un nombre y un estatus y de ese modo, es “ Reconocido como ser humano” no un espíritu o àbíkú, un reacio a vivir en el mundo material.

En este periodo de transición y posibilidades, es nuestra madre quien no sólo nos trae como seres psíquicos, sino como comienzo del proceso de crianza cultural que coloca las bases de nuestra incorporación social. En una palabra, ella nos moldea a imagen e interés de la sociedad humana. Y por esto ella nos da psíquico y cultural nacimiento por el que el verso nos dice que nosotros deberíamos respetarla de especial y significativa manera.

Además el verso nos cuenta que nosotros deberíamos respetar a las mujeres como las que poseen la sabiduría en el mundo. Esto, en la narrativa teológica de Ifá, se refiere al poder especial de conocimiento y espíritu poderoso simbolizado por el pájaro dado a las mujeres por el Señor del Cielo, Olodumare, al principio de la creación.

La obligación moral aquí dada es la de respetar a las mujeres en su conjunto psíquicamente y culturalmente al traer seres humanos. Y esto reafirma la igualdad e indispensabilidad de las mujeres en la estructura y funcionamiento del mundo y del desarrollo requerido de la cooperación masculina y femenina en un importante proyecto.

RELACIÓN DE HISTORIAS CRIOLLAS

45- Cuando Olofin invitó a los 16 Odus Mejis.

Historia.

Olofin invitó a los 16 Mejis a una cena y Ejiogbe llegó tarde porque vivía muy lejos, y se ve en la necesidad de comer cabeza de pescado en la basura, los Mejis por envidia convencieron a Olofin de empezar la cena sin Ejiogbe y a pesar de comprometerse a ello no le guardan su parte, al regresar Olofin del paseo de costumbre después de la comida y ver a Ejiogbe comiendo en la basura, lo hace cabeza „ Si comes cabeza, cabeza serás „‟. Aquí fue donde Ejiogbe pasa a ser el primer rey.

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46- Cuando había dos poderosos pueblos.

Historia.

Había dos poderosos pueblos que estaban en continua guerra entre sí y Olofin cansado de esto mandó a diferentes Orishas a lograr la paz entre ambos, pero solo lograban una paz temporal, por lo que mandó a su hija predilecta Oshún con el encargo de lograr la paz permanente entre los dos pueblos a cualquier precio, Oshún tiene que convivir con jefes y soldados de ambos ejercitos para lograr la paz.

Maltrecha y asqueada de los hombres se retira a un río apartado( ahí nace el avatar de Oshún Yemú), donde Yemajá la va a buscar para propiciarle atención y cuidados en su casa, ya algo recuperada y sin adaptarse a lo salado de las aguas, decide regresar a su río, Orúnmila, que se entera de todo, va al río con un pretexto de hacer Ebó, finge caerse y se deja salvar por Oshún que acude a su pedido de auxilio, Orúnmila insiste en regalarle su sortija( grabada con su Odu de Ifá) y por ello la reclama después como su legítima esposa( aquí nace la sortija de compromiso),Orúnmila actuando con inteligencia y ternura hace feliz a Oshún, por eso es que Oshún es la Apetebí Ayafá.

47- Las cuatros hijas solteronas de Oduduwa (Cuando Orúnmila se siente nostálgico)

Historia.

A Orúnmila le entró la nostalgia de ver de nuevo su tierra, que era la misma de Olokun, Oduduwa y Orishaoko, porque hacía tiempo que había salido de ella. Esa tierra se llamaba Ife-Bo y cuando llegó a ella estaban cogiendo preso a todos los extranjeros que estaban allí, en cuya redada también había caído Orúnmila, en donde este se preguntó: Que como era posible que después de tanto tiempo que falto de aquí me pase esto a mí, pero Orúnmila se había visto este Ifá antes de salir y se había hecho Ebó, con: 2 gallos y palomas y demás ingredientes.

En eso Orúnmila le pregunta a un hombre cual era la razón de esa redada, y este le contestó que era por el gobernador de ese lugar que se llamaba Oduduwa, el cual estaba bravo, porque sus hijas no se habían podido casar. Entonces Orúnmila en una oportunidad que tuvo, se acercó al gobernador y le dijo, Ud. nos ha cogido presos porque otros que lo han mirado no la han dicho la verdad del porque sus hijas no se han casado. Pero yo se lo diré: la primera es ciega, la segunda está enferma del vientre, la tercera está enferma de los pulmones y la cuarta le gustan las mujeres.

Entonces Oduduwa mandó a soltar a todos los extranjeros y Orúnmila de esta manera salvó su pueblo.

48- Cuando Orúnmila vivía en la tierra de Oshas.

Historia.

Orúnmila en la tierra de Oshas pero alejado de ellos porque los Oshas no creía en Orúnmila, pero Eshu-Elegba al que Orúnmila trataba muy bien veía por una rendija todo lo que hacían en la tierra de Oshas y se lo comunicaba a Orúnmila, cierta vez los Oshas retaron a Orúnmila a que demostrara sus conocimientos, pero éste que había estudiado todo lo que Eshu-Elegba le

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contaba le dijo a los Oshas lo que ellos hacían sin que él estuviera presente, razón por la que los Oshas a partir de ese momento le rindieron Mo-Foribale.

Al ver Eshu-Elegba todo lo que Orúnmila había alcanzado, le pidió que le hiciera Ifá, Orúnmila le dijo que sí que le trajera las hierbas y Eshu-Elegba se lo trajo todo, faltándole dos chivas, Entonces Orúnmila le dijo: -está bien, te voy a hacer Ifá, pero Eshu-Elegba aclaró que faltaban dos hierbas que eran orozuz y coralillo, Orúnmila comprobó lo que Eshu-Elegba le decía y entonces le dijo:-a partir de este momento de cada registro que haga los cinco centavos son para ti, porque no se puede ser tan avaricioso.

49- Cuando Orúnmila se encontró perseguido.

Historia.

Orúnmila se encontraba perseguido por una tribu de incrédulos y estaba ya perdido sacó su Ifá que llevaba en una faja alrededor de su cintura y la puso a la orilla de una cueva, que resultó ser del cangrejo, para evitar que los incrédulos pudieran coger su secreto, siguió corriendo pero al verse acorralado en la punta de un despeñadero se tiró al agua entonces un Pulpo regó su tinta y los incrédulos al ver aquello lo dieron por muerto.

Transcurrido el tiempo Orúnmila regresó en busca de su Ifá y cual sería su sorpresa al notar la ausencia de su Ifá en el lugar donde lo había dejado, en esta situación comenzó a Mo-Jubar y apareció el cangrejo que con sus tenazas fue entregándole su Ifá. Es por esta actitud que Orúnmila le dijo: Ni a ti, ni a tus hijos, ni a tu descendencia jamás me los comeré.

50-Cuando había un hombre con muchos animales en su casa

Historia.

Existió un hombre que tenía muchos animales en su casa y muchos familiares vivían con él. Un día se enfermó uno de los familiares y se puso en estado de muerte, todos estaban tristes menos el quiquiriquí que no tenía porque estar triste, ya que la muerte estaba rondando y él no le tenía miedo. El dueño de la casa tampoco estaba triste porque conocía el lenguaje de los animales y comprendió la actitud del quiquiriqui.

Un día el perro le dijo al gato, no corras pues no te voy hacer nada, pues la señora del amo esta enferma y no deberiamos estar correteando, el quiquiriquí se sonreía diciendo: -que cobardes son todos en el momento que el señor los necesita ninguno le sirve.

Llegó el día en que la muerte vino a buscar a la señora del amo y todos los animales se asustaron formando tremendo alboroto y gritando, pero le huían a la muerte, el quiquiriquí se reía de todos y así riéndose se enfrentó a la muerte y en unos de sus revuelos al atacarla se enganchó una de sus plumas, la muerte que no sabía lo que era se asustó y echó a correr pero cada vez que volvía la cara veía la pluma y corría más de esta forma se ahuyentó a la muerte y la esposa del amo se curó. El dueño se dio cuenta que el animal más inteligente que tenía en la casa era el quiquiriquí, ya que él conocía también el lenguaje de los santos.

51- Cuando Olofin quiso crear la Tierra.

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Historia.

Cuando Olofin quiso crear la tierra tiró una semilla de nuez de kolá y esta calló en el mar, de ella surgió una palma y los siete príncipes que se posesionaron del cogollo o copo, entre ellos estaba Oramniyan y Shangó que era el más pequeño y de las provisiones que Olofin les dio se las repartieron cogiendo ellos todas las buenas y dejándole a Shangó una tierra con tela y veintiuna barras de hierro, pensando ellos que se habían quedado con lo mejor.

Shangó sacudió la tierra formando un montículo en el mar, soltó la gallina que se puso a excavar la tierra y esta crecía sobre el mar y después éste saltó a la tierra tomando posesión de la misma. Los príncipes al ver que lo que tenía Shangó era más efectivo, pues ellos sin tierras no podían gobernar, trataron de arrebatárselas pero las veintiunas barras de hierro se convirtieron en barras defensivas y éste tomando una espada avanzó decidido sobre ellos, donde los príncipes le planteaban que tenía que compartir la tierra con ellos pero Shangó le contestó: -esta bien compartiré pero seré yo quien gobierne. Así fue como Shangó repartió las tierras formando la ciudad de Oyo donde asentó su primera dinastía.

52- La guerra entre el hijo del cuchillo(Obe) y el cuerpo(ará).

Historia.

El hijo de Obe y el de Ará habían ido varias veces a combatir, y el de Obe siempre había perdido el combate, se sabía que Ará siempre que combatía, la tierra le daba poderes sobre naturales y por esa causa Obe no podía ganarle, por consejo de su padre Obe fue a ver a Orúnmila y le vio este Ifá aconsejándole que hiciera Ebó con: Un carretel de hilo blanco y uno negro, cien piedras, tres guabinas, ocho babosas y una jujú de coidé Orunmila le dijo que iba tener un sueño con una doncella muy linda y que después la iba a conocer, esta lo ayudaría a ganar la guerra de tantos años que él sostenía con Ará, pero que para esa empresa tenía que buscar un barco, buscar la cabeza y oir todos los consejos que le habían dado, Orunmila le dijo que Ará vivía en un laberinto que el que entraba no salía.

El hijo de Obe se fue muy contento hizo el Ebó, soñó con la doncella, más tarde la conoció y ésta prometió ayudarlo, pidió el barco prestado a su padre, iba al combate decisivo y que llevara una bandera negra, pero que si ganaba regresara con una blanca, partió con la doncella a su empresa y llegaron a la entrada de la cueva, la doncella se safó un hilo de la saya y le dijo que se lo amarrara a la cintura para que pudiera guiarle y pudiera encontrar la salida del laberinto, este entró y como había hecho Ebó encontró a Ará dormido aprovechando lo suspendió en el aire estrangulándolo, ya que Ará en el aire no tenía ninguna fuerza. La doncella comenzó a recoger el hilo y el hijo de Obe pudo salir, pero ésta se había quedado completamente desnuda, al verla Obe se sintió completamente extasiado y se pusieron hacer el sexo, cuando regresaban se olvidó de quitar la bandera negra por exceso de alegría que experimentó.

El padre al ver la bandera negra se volvió loco y se arrojó al mar, cuando el hijo desembarcó loco de contento, la gente le contó lo que había pasado al padre y recordó que Orunmila le había dicho que usara la cabeza y en honor a su padre, desde ese día todos se visten de negro. Naciendo el Luto.

49- Principio y fin de todas las cosas.

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Historia.

Hubo un tiempo en que los santos, personas y animales se odiaban uno a otros, se tiraban entre los familiares, madres e hijos, todavía no había una creencia con dirección y los santos se tiraban unos a otros.

Existían religiones como Abakúa y Mayombe, pero no había cabeza ni profeta para gobernar y ante esta situación se le dio cuentas a Olodumare, éste viendo que el mundo iba en camino de su destrucción hizo un llamado alas personas que él entendió que tenían destino y eran responsables para gobernar, entre ellos estaba Olofin, santo de respeto, por lo cual Olodumare los reunió a todos y les preguntó: -que traen o tienen para gobernar. Entre todas las respuestas Olofin solo dijo: -traigo cabezas y ante esta respuesta Olodumare le entregó el mando del mundo entero para su gobierno.

Olofin le dice a Olodumare que para gobernar tenía que darle el mando de los astros principalmente el del sol, el mar, el aire y la tierra y una persona de confianza que estuviera en la tierra. ( Estos lugares son los 16 Mejis que son las 16 tierras que fundó y recorrió y los compuestos son los términos, claro que cada uno tiene 16 lugares distintos), pero en este recorrido del último Olofin se da cuentas que lo perseguía un muchacho que se transformaba en distintas formas, ante esto Olofin lo llama y le pregunta que quien era él, y este le responde, yo soy Elegba. Olofin le respondió, no tú eres Eshu-Elegba. Y este le dice que lo que él buscaba estaba debajo de la tierra, y que estaba en el primer pueblo que había pasado, dándose cuenta Olofin que ese era el lugar más odiado donde la gente andaba sin cabezas dando tumbos, es decir que eran fenómenos.

Como en el último lugar donde ellos estaban actualmente era precisamente el lugar que anunciaba que había santos amarrados o presos o desobediencia al santo.

Olofin partió con el muchacho que por tal de ir, le iba diciendo mentiras por el camino, pero dijo una verdad que había visto, el lugar que Olofin estaba buscando y como lo encontró, le dio la potestad y le puso el nombre para que fuera conjuntamente con él a resolver los asuntos del mundo y le dijo también que mientras en mundo fuera mundo, él sería el guía de todas las cuestiones del pueblo y es el comienzo de todas las futuras poblaciones que se fundarán. Es decir que Orunmila no será nadie sin ti, y tu no será nadie sin Orunmila.

Maferefun: Olofin, Eshu-Elegba, Egun y Orunmila.

50- Cuando Inle indisponía a sus hijos.

Ebó : 2 palomas , akerebé, agua, pluma de tiñosa, mucho dinero.

Historia.

Cuando Inle se encontró a Olofin, indisponía a sus hijos de tal forma que en vez de darles buenos consejos les daba mal ejemplo, pero si bien no es posible que hallan hijos sin madre, él demostraría que sin padre tampoco podía haberlos.

Olofin retiró el agua del cielo por cuya razón empezaron a secarse las plantas, rajándose la tierra, muriéndose los animales y las personas, entonces comenzaron los hijos de Inle a llorar

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por las calamidades que pasaban y se le presentaron a Inle, y tomaron un acuerdo de quien se comprometería a llevarle un mensaje a Olofin.

El primero que hizo el compromiso fue Agayú el gavilán, pero al pasar de este planeta al otro las variaciones y el calor lo hicieron descender muy abatido. Entonces se comprometió a llevar dicho mensaje el Águila (Ashaá), pero le pasó lo mismo, diciendo que estaba dispuesto a morir en la tierra que subir arriba. Entonces se decidió la Tiñosa (alakaso), y subió con el Ebó y venció todas las dificultades, aunque perdió en el viaje todas las plumas de la cabeza, pero al fin pudo llegar al cielo, y encontró la puerta abierta entró y encontró unos depósitos de agua y con la sed que tenía se tiró de cabeza para beberla. El padre le preguntó que hacía allí y le contestó que traía un mensaje de Inle y sus hijos para Olofin. Este quedó sorprendido y dijo que la trajeran a su presencia y le comunicó que Inle le pedía perdón para ella y para sus hijos que ya estaba convencida, entonces Olofin le dijo a la Tiñosa has venido tú y por esa causa están perdonados, vete y tras de ti caerá unas lloviznas y el agua suficiente para todos, éste es el motivo que Alakaso tiene poder para anunciar cuando va a llover.

Antes de salir la Tiñosa, Olofin le preguntó porque tenía la cabeza sin plumas y ella le dijo que las había perdido en el viaje por las dificultades, entonces Olofin la bendijo diciéndole que encontraría la comida antes de salir de su casa, y que sería respetada por todos los gobiernos del mundo. Por eso ella antes de salir encuentra su comida.

51- Los pájaros quieren imitar.

Historia.

El Halcón y el Águila son dos aves que causan la envidia de los demás pájaros ya que ellos pueden volar muy alto. Cierto día los otros pájaros impulsados por la envidia que sentían, se reunieron y acuerdan concertar una apuesta con el Águila y el Halcón, que consistía en saber quien llegaba primero al pico de una montaña, el tramo era corto y como el Águila pesa más que ellos pensaron, que era fácil ganarle.

Llegó el día de la carrera y todos partieron, las aves chicas lograron enseguida una gran ventaja de distancia pero muy cansados. Al rato llegaron el Águila y el Halcón y se comieron a todos los pájaros más pequeños sin que estos pudieran evitarlo debido al cansancio que tenían y la poca resistencia que pudieron hacer para defenderse. Aquí el que imita fracasa.

52- El bochorno de Ejiogbe.

Historia.

Aconteció una vez que Orúnmila estaba enfermo de los pulmones y la gallina lo atendía, lo cuidaba con esmero, pero Orúnmila todos los días le robaba los huevos y llegó el momento en que la gallina comenzó a notar la falta de sus posturas y se puso en vela.

Una mañana en que Orúnmila acostumbraba a sus robos diarios, fue por los huevos, y en el justo momento en que cometía tal fechoría fue sorprendido por la gallina que le dijo: -parece mentira que me hagas eso, yo que te he cuidado con tanto esmero y desinterés, pero me robas, al oír esto Orúnmila se fue de la casa de la gallina abochornado.

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De ahí que Ejiogbe tenga que pasar un gran bochorno.

53- La cabeza sin cuerpo, sólo Orúnmila lo salva.

Historia.

La cabeza estaba sin cuerpo en la plaza y tenía delante muchos cocos, con lo que comerciaba. Llegó Shangó y la cabeza le dijo que no podía coger los cocos y que para tomarlo tenía que ser con la condición, que le remediara su situación, porque ella solo podía hablar y tenía que hacerlo todo lo demás y no podía y que estaba aburrida y cansada de esa situación.

Shangó cogió los cocos y no le remedió nada, y la cabeza lo mandó a paseo. Después llegó Orúnmila a la plaza y vio los cocos, y se los pidió a la cabeza y esta le dijo: -se los entrego todos a cambio de que me remedie mi situación. Orúnmila aceptó y le dijo:-tienes que hacer rogación con animales, viandas, 2 cocos, y mucho dinero. Tú cabezas debes estar comiendo coco durante 16 días que durará esta situación.

Así lo hizo la cabeza y cuando transcurrieron los días señalados, le fue saliendo el pecho, después los brazos, y demás extremidades, llegándose a completar a término de los 16 días todo el cuerpo. Entonces la cabeza se quedó muy agradecida de Orúnmila y le dijo:-usted es mi padre. Él le contesta:-pues ha venido para al mundo para gobernar, pero era necesario que le pasara todo lo ocurrido, para que todo fuera completo. Desde ese instante Ejiogbe gobernará el mundo y todos tendrán que ir a sus pies.

54- Aquí nacen los ríos.

Historia.

En este Odu Yemajá y Oshún tuvieron problema y se separaron, pasando Oshún muchos trabajos y fue precisamente cuando comenzaron a formarse los ríos, pues donde quiera que Oshún pernoctaba al levantarse se formaba un río, por eso hay tantos ríos y un solo mar.

Todos los ríos desembocan en el mar.

55- La traición de Ejiogbe a Oragun

Historia.

Olofin se encontraba ciego y Oragun fue a visitarlo, este siempre usa una chaqueta de cuero, pero Olofin lo conocía porque le pasaba la mano. Al llegar a casa de Olofin Oragun tocó a la puerta, Olofin preguntó que quien era y Oragun contestó: -yo, su hijo padre, lo hizo pasar y le preguntó: -¿qué quiere hijo? ,Vengo por lo que me dijo que me va a dar, ven otro día contestó Olofin, pero Ejiogbe que lo estaba oyendo y viendo se presentó al día siguiente con una chaqueta de cuero igual que la de Oragun, tocó a la puerta y Olofin preguntó que quien era y éste le contestó como lo hacía Oragun. Olofin lo mandó a pasar y le preguntó que quería, lo que Ud. me va a dar contestó el falso Oragun, te concedo el gobierno y serás el primero por tu buena conducta y conocimiento. Ejiogbe se marchó y al poco tiempo se presentó Oragun, tocó la puerta y Olofin lo hizo pasar y le preguntó, éste le respondió lo que Ud. me iba dar, Olofin

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colérico le dijo: pero si te acabo de dar el gobierno del mundo y no estas conforme Oragun le contestó: padre pero si UD no me ha dado nada, donde Olofin lo maldice y lo vota de la casa. El se retira avergonzado y lloroso, y por el camino se encuentra con San Lázaro y le pregunta que le pasaba que estaba llorando y Oragun le cuenta todo lo sucedido, y éste le dice vamos a casa de Olofin pero Oragun se niega, pero San Lázaro logra convencerlo, al llegar Olofin pregunta como de costumbre que quien era, Azojuano tu buen amigo, lo manda a pasar y le pregunta que quería, no, no quiero nada para mí, estoy bien, vengo para que repares una injusticia cometida con tu hijo Oragun y le cuenta todo lo ocurrido, a lo que Olofin contesta: ya no puedo hacer nada pues ya di mi palabra, pero desde hoy tu Oragun siempre estarás detrás de Ejiogbe.

56-Yemajá crea los remolinos (recibir Olokun)

Aquí fue donde Yemajá creó los remolinos en el agua, ya que continuamente los cazadores iban y se llevaban gran cantidad de gansos, y no dejaban para la procreación de éstos pero Yemajá les advirtió que no se lo llevaran todos que dejaran algunos para que se reprodujeran, pero ellos no hacían caso. Para llegar a la isla de los gansos había que cruzar el mar pero Yemajá esperó que regresaran y cuando venían en sus botes creó los remolinos que se tragaron los botes con los cazadores dentro.

57-El cuerpo se cansó de llevar la cabeza.

Historia.

Una vez el cuerpo se casó de llevar la cabeza y los pies a la cabeza, hasta que el cuerpo dijo, hagan lo que ustedes se les antojen, y se prepararon cada uno para hacer su voluntad.

La cabeza como más inteligente empezó a aconsejar al cuerpo y cuantos vicios y locuras pudo hacerle ver, eso constituía goce, triunfo, hasta que por ese medio fuera debilitándose y tuviera que sentarse en un lugar donde el solo pensara donde más podía ir, y entonces el cuerpo empezó a hacer de la suya hasta que la pérdida entre los dos iba tomando un cariz tal que Olofin dijo: -yo les he hecho a los dos para que el uno sea para el otro, y no pueden seguir más así, desde entonces se unieron por mandato de Olofin.

A pesar de este arreglo, debemos percatarnos de que existen seres en el mundo que para darle gusto al cuerpo se pierden y esto mismo pasa con la cabeza. Ud. tiene una enfermedad en su cuerpo por descuido, tiene que rogarse la cabeza con ocho cosas distintas. Nota: Aquí lo único que sirve es la cabeza, no la pierda

58- Los tres poderes de la sombra.

Historia.

La sombra estaba cansada de ser la menos considerada de la casa de Olofin vivía por debajo de todo el mundo, ni los animales ni los hombres la llamaban para nada, cuando ella se quejaba de esa diferencia le contestaban ¡Ay¡ si para verte a ti hay que hacerte honores como a Obatalá.

Esta contesta hizo que la sombra llena de ira fuera a casa de Obatalá a contárselo todo, pero éste le dijo que hiciera Ebó con un chivo , agua , tierra , gallo, tres cujes , género blanco , jutía

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y pscado ahumado , cascarilla, mucho dinero, y que cogiera una palangana con ekó hiciera ashé y lo soplara a los cuatro vientos. Para que todo el mundo la viera después del sol.

La sombra hizo Ebó y es por eso que todo lo que está en la tierra la sombra lo ve, porque desde entonces la ella adquirió los tres poderes que son:

1._ Consiguió ser amigo de la muerte.

2._ Ser amigo del enemigo.

3._ Ser salvadora del inocente.

Por estos tres poderes es por lo que la sombra descubre, tapa y mata.

59- Los dos hermanos.

Historia.

Eran dos hermanos uno más viejo que el otro, siendo éste el que gobernaba el pueblo, pero aunque el otro hermano no lo demostraba, le tenía envidia a su hermano por el cargo que ostentaba, y le hacía mala propaganda a sus espalda.

Cierto día reúne a todo el mundo de ese lugar, para decirle que el hermano no podía seguir gobernando porque estaba ya muy viejo y que las cosas estaban muy mal, y así se lo hizo saber también a su propio hermano y este le contestó: -tú si puedes hacerlo mejor que yo, le entregó el mando a su hermano y se retiró al campo para estar tranquilo. El hermano menor comenzó su gobierno, siendo un desastre tan grande que el pueblo acordó buscar al antiguo jefe, el cual puso como condición que si querían que él fuera otra vez el jefe, tenía que darle el gobierno completo.

60- El día y su rival la noche

Historia.

Antes el día tenía más poderes que hoy, siempre la noche fue su rival, la Lechuza como más inteligente era la secretaria del día, a quien éste confiaba todos sus secretos, pero el Mono era amigo fiel de la Lechuza, en aquellos tiempos el Mono hablaba y la Lechuza veía por el día, un día, el Día llamó ala Lechuza para preparar un trabajo, para quitarle la luz a la noche, par que la noche tuviera que pagarle tributos por tener la luz del sol, ya que el Día tenía de su parte a los demás astros menos a la luna que era la más orgullosa de todos.

El Día encomendó a la Lechuza que escribiera una carta invitándola a la fiesta, la las letras tenían que ser escritas con ácido, para que la Luna al leerla perdiera la vista. Por el resplandor la Lechuza al hacer la carta tenía que ponerse una careta, el Día y la Lechuza se encerraron para que nadie se pudiera enterar de nada de lo que se tramaba.

Cuando la Lechuza iba a entregarle la carta a la Luna se encontró con su amigo el Mono y le dijo:- mira a propósito quería verte, que te parece lo que quiere hacer el Día, tan orgullosa, se lo contó todo al Mono, pero la Tiñosa que lo estaba oyendo todo salió volando y se lo contó a la Luna, esta enseguida salió en defensa de la noche, lanzando toda su luz fría.

En eso salió el Sol en defensa del Día y empezó una lucha tremenda y todo no fue más que discordia, en eso el Día se enteró de lo del Mono y la Lechuza que todo lo había hablado y

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entonces el Día comprendió que eso que había pasado estaba muy bien empleado, porque nada que se vaya hacer debe confiarse a nadie. El Día llamó a la Lechuza y le dijo, que mientras que el mundo fuera mundo ella no volvería a ver la luz del día y que nada que pasara debía hablarse, la Lechuza al leer la cartea quedó ciega.

Pero el Mono al ver eso pegó un grito de susto que se quedó sin habla para siempre al darle a beber el Día el líquido que había preparado, por conversadores se quedaron uno sin la luz del día y el otro sin hablar más.

61-Cuando la desobediencia se cansó.

Historia.

Orúnmila y su padre la naturaleza, obedeciendo a su padre, negó todos los movimientos necesarios a la vida. Pasaba el tiempo y se iba acabando la comida, los animales se morían, las plantas se secaban también los ríos, no llovía, el viento permanecía en calma y no impulsaba la circulación de los astros en fin que la situación era espantosa. Entonces la Tiñosa la más atrevida de todas las aves y mandadera de Olofin dijo: -así pensando nos moriremos sin defensa alguna, y yo me decido a lo que pase, alzó el vuelo y se remontó hasta que llegó a un desierto.

Ya cansada de volar bajó hasta donde estaba un hombre que se llamaba “Todo lo tengo”, que le faltaba una pierna, un ojo, una oreja, y una mano. Al saber la Tiñosa el nombre de aquel hombre se burló de él y le dijo: -chico a ti té falta lo que todos tenemos. El hombre le contestó, porque eso no era de él que solo era un cajero que guardaba el secreto.

Entonces la Tiñosa logró que el hombre le enseñara los tres secretos que estaban dentro de los tres güiros que eran; el aire, el agua, el sol, el viento, pero en el último estaba la candela y le dijo lo que contenía que era lo que escaseaba, y probando un poco de tierra le dijo Hot Ashé to y salió el contenido. La Tiñosa hizo elogios de él, y al momento labró una buena amistad y se puso a contarle una serie de mentiras al hombre que se quedó profundamente dormido momento que aprovechó la Tiñosa para robarle sus secretos. La tiñosa emprendió el vuelo y empezó a tocar el viento, después el sol, y el agua y cuando fue a tocar la candela, esta lo quemó, donde la Tiñosa perdió las plumas de su corona, quedándose sin plumas en su cabeza, Cuando el hombre despertó notó el robo y salió a contárselo a Olofin y éste de castigo le dijo: desde ahora y mientras el mundo sea mundo tu estarás en la tierra y tendrás de amigo a las plantas, y serán tus alimentos, y la Tiñosa, por atrevida le costará no tener paradero fijo y no se alimentará más que de animales muertos, y el agua la ahogará.

62- La Tierra era hija de un Rey

Rezo: Ifá ni Kaferefun Eshu-Elegba, Kaferefun Osanyin, lodafun ilagueré adifafun Orúnmila

Ebó: 2 pollos, 2 gallinas, una rata, con un collar de cuentas alrededor de la cintura, conchas, una muñeca con pañuelos al rededor de la cintura, trampa, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, coco, vela, miel de abejas, aguardiente, cascarilla, mucho dinero.

Distribución: Un pollo con sus ingredientes para Eshu-Elegba.

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Un pollo con sus ingredientes para Osanyin, en el monte de ser posible.

Dos gallinas con sus ingredientes para Orúnmila.

Nota: Se le da sangre al Ebó, enviando éste para el monte junto con el resto de los artículos del Ebó, la rata con sus cuentas y conchas se suelta en el monte.

Historia.

En éste camino, la Tierra era hija de un rey, y ella acostumbraba a usa alrededor de su cintura 200 pañuelos y decía que se casaría con el que le viera sus nalgas desnudas, donde esta noticia hubo de propagarse por todo el territorio.

Ala mañana siguiente Orúnmila que vivía en aquel lugar, se hizo osode viéndose éste Ifá y enseguida se acordó de las frases dichas por la tierra, la hija del rey. Orúnmila se hizo Ebó y las ceremonias antes mencionadas, y al soltar la rata con todas esas cuentas, esto causó un alboroto, donde la gente trataba de ver a la rata que huía en dirección al monte.

La tierra, al oír el comentario de la gente, salió a ver la rata, donde ella emprendió una tensa persecución porque entre los matojos y arbustos, y a cada paso que daba la tierra por el intrincado camino, iba perdiendo sus pañuelos, donde se llegó a quedar completamente desnuda.

Orúnmila que andaba por las cercanías, al verla se quedó estupefacto ante esa visión, pero reaccionando va su encuentro, cuando esta ve a Orúnmila le dijo: -¿qué haces aquí? Y este le recordó que ella decía que se casaría con el que le viera sus nalgas desnudas. La mujer comprendió que era cierto y fue a buscar sus pertenencias y se quedó viviendo con Orúnmila, y cuando se casó con la tierra, comenzó a cantar y bailar alegremente diciendo: Hemos Capturado a la Tierra y Nunca la Abandonaremos.

63- El camino de los Pigmeos

Rezo: Adifafun Orúnmila, umbati unlo, Obá ashe lowo Olodumare orubo siwa fi ashé okuni, kekere okuni,umbati gbogbo aiye gergokue otiacrashe, lowo Olordumare niwo si niwo oto gbogbo eyite owo shinshe datigba a nawa ni oun ife ashe lodafun Obatalá Babá furuku Oshalofun.

Ebó: Akukó funfun , ileke funfun, obé de caña brava, adofá malú, eye ni malú ekú, ejá ,orí , awadó, obí ,oñí , itaná, owó medilogun.

Historia:

En la tierra de Siguainle, vivía un Awó de Orúnmila llamado GEOKUE Awó el cual era de Odu Babá Ejiogbe. Este Awó solo recibía de sus semejantes mal agradecimientos y nadie comprendía sus agradecimientos los favores y obras que realizaba con ellos, por lo que decidió emigrar y salir a caminar las distintas tierras de los alrededores, y en todas le sucedió lo mismo.

Después de mucho peregrinar llegó a una tierra donde los hombres eran de muy pequeña estatura, eran Pigmeos, a Ejiogbe lo acogieron muy bien y enseguida le dieron trabajo.

Se puso a trabajar en un matadero de ese pueblo donde compartía ese trabajo con sus labores

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de Awó, pronto tuvo muchos ahijados entre esos hombres y parecía que la felicidad le sonreía, pero un día en que Greokue Awó se vio su signo, Babá Ejiogbe y la duda de su semejante volvió a surgir en su mente y él se dijo: -tengo que probar a mis ahijados y a todas aquellas personas que de una forma u otra me deben favores, entonces cogió y se embarró con sangre del matadero y salió a recorrer las casas de sus ahijados él tocaba y éstos abrían y al verlo lleno de sangre le preguntaban que le pasaba, y éste fingiendo decía, he matado al hijo del rey, entonces todos llenos de miedo le decían, por favor siga su camino que Ud. me perjudica, y Gereoke Awó omó Ejiogbe tenía el corazón acongojado al ver que todos sus afectos eran falsos entonces muy triste cogió rumbo a las lomas donde había una casita solitaria pintada de blanco, allá cual él nunca había ido, tocó la puerta y le abrió un anciano canoso el que al verlo todo lleno de sangre le pregunto lo que le sucede, y Ejiogbe le dijo lo mismo que le había dicho a los demás, el viejo lo invita a pasar para que lavara sus ropas y lo alimentó, y todos los días le decía, no se mueva hijo que yo voy a salir al pueblo para ver como anda la situación y traerle noticias. Hasta que pasaron 16 días y la conciencia de Ejiogbe le fue remordiendo que su falta estaba afectando al viejo que se esmeraba en atenderlo, hasta que le confesó la verdad al anciano que le respondió, yo lo sabía todo pero necesitaba darte una prueba de que no estabas solo y que me tienes a mí que soy Babá Furuku Oshalofun, el verdadero dueño de estas tierras y el que te va a consagrar en la cabeza lo que tu necesitas , le dijo , arrodíllate y sacó de su bolsa 16 iño y los machacó con erú, obí, kolá, obí motiwao y se lo puso en la cabeza y le dijo, pon tu Ifá en el suelo, pero primero escribe Babá Ejiogbe y cogió un gallo blanco.

Pero antes cogió una Eje Bimben untado de mucha manteca de cacao, y lo puso sobre el Ifá de Ejiogbe y le puso el gallo en la cabeza y le rezó:

“Babá Ejiogbe boshe adifafun Ejá tutu yomilo Babá ororo Babá oto to mokaneyi adele ni Ifá Olorun ototo kola yekun ototo molayeifan Babá Eleri-Ipin ono baleri mola efun adelenifa eri odara”.

Entonces cogió un cuchillo de caña brava que tenía en la mano forrado de fleques de Obatalá y Shangó y mató al gallo en su cabeza y que fuera cayendo en el Ejá Bimbé y el Ifá y le cantaba:

“ Eri eyeni akuko fokun Ifá nifa mokuaye”

Y le echó mucha miel de abejas y omiero de hierba Aragba de Iroko, Bledo fino, prodigiosa, Atiponlá, hierba sapo, guengueré, algodón, entonces le puso tela blanca en la cabeza, y lo metió en el Ejá Bimbé y lo mandó al mar y le dijo: hoy todo el día tienes que estar dándote baños con este omiero, y trajo arena de allí. Al tercer día omo Ejiogbe se hizo osode con su Ifá y se vio su signo donde Obatalá le dijo, coge esa arena, el gallo y la tela blanca que tenías en la cabeza y te haces Ebó-Igbin y lo llevas a esa Aragba y le cantas,

“ Erupintebo meyiro Ejiogbe obani Ikú ashegun Olúo indiri Olofin”.

Así Ejiogbe recuperó las ganas de vivir y pudo recuperar el gran poder de la estabilidad y la organización de la tierra y desde entonces vivió feliz aunque sabía que eran falsos con él.

64 : La justicia divina.

Historia.

Había un individuo que por mucho tiempo creyó en la justicia divina de Dios, pero por estarse

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fijando en algunas cosas, que a su juicio estaban aconteciendo sin motivos al parecer justificados, de acuerdo con las cosas más perfectas del omnipotente, comenzó a dudar de la justicia de díos, y un buen día recogió sus cosas y preguntando llegó hasta el mismo Olofin.

Como Dios es el que todo lo guía, se ocupó de que el individuo en cuestión pudiera llegar hasta donde él estaba, y después preguntándole a lo que venía, cosa que este sabía demasiado, dios le propuso a dicho personaje que regresara al mundo de la verdad, y al efecto, le proporcionó comida para algún tiempo y una montura nueva(una mula equipada), el individuo en cuestión salió a cabalgar.

Después de presenciar algunas cosas que según sus criterios no tenían motivos de sucede, llegó a una arboleda al parecer conservada para descansar los viajeros, después de escoger el lugar que le parecía más propicio acampó, quitó la montura a la mula y se dispuso a preparar su comida, pero mientras hacía eso se dio cuenta de la llegada de otro viajero al mismo lugar y que después de quitar la montura a su cabalgadura, se ponía a contar una gran cantidad de dinero, y mientras eso sucedía llegaba detrás otro hombre que sacando un cuchillo se lo clavaba despiadadamente, recogía el dinero y partía al galope. Al presenciar esto que le parecía bastante cruel, empezó a recoger su equipaje con idea de regresar donde Olofin, para decirle que él definitivamente no creía en él, ni en su justicia mientras tuvieran acometiéndose tales hechos, en eso se personó otro individuo que al comprobar que el sujeto anteriormente agredido tenía un cuchillo clavado en sus espaldas trató de quitárselo y en eso llegó la policía y lo detiene, después de conversar un rato entre ellos sacan una cuerda y lo ahorcan, y esto si que colmó la copa del incrédulo o dudoso hombre.

Ensillando la mula se fue a ver a dios, que ya lo estaba esperando con una serie de documentos y después de escucharlo le dijo: mira hijo la justicia divina siempre llega, y le mostró como el que fue herido en la casa del que lo apuñaleó matándolo y recogió su dinero, por causa del robo había muerto el padre del que lo hirió y al que trató de sacarle el cuchillo había sido socio en el asalto por lo que se acordó con las leyes divinas la pena del matador que tenía que ser la muerte, y así se cumplía la justicia.

65- Obatalá condenó a morir en la horca al gallo.

Rezo: Adifafun Akukó Kay Kay Abele Bele Adie, Ounko wa Akukó Elele Kin Te Lese Oní Barabaniregún Agba Niloyé Ibeji nenu Awo Yeni Okete Foya Oluro Boshe Obele Adie Ounko Wa Akukó Lodafun Egun.

Ebó: gallo, tierra de los zapatos, muchos palos, mucho ashé, muchas cuentas de Santo, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, coco, miel de abejas, velas, mucho dinero.

Rezo: Ibeji ,Ibeji Lorun Eti Ewe Ni Mosala Ibeji Eyire Miwa Shangó Mosaila Ibeji lorun.

Historia

En la tierra Adie Miyeren que gobernaba Obatalá estaba terminantemente prohibido matar ratones y éstos vivían en una cueva que era un santuario y aquel que los mataba pagaba con su vida por decreto de Obatalá.

En esta tierra vivía el gallo que era un hombre importante y tenía mucho prestigio entre los hombres de esa tierra y Obatalá lo estimaba mucho. El gallo siempre estaba en casa de

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Orúnmila, que en esa tierra se llamaba Awó Orun y cuando un día Orúnmila le hizo osode por primera vez al gallo le vio Baba Ejiogbe y le dijo: -Tienes tres cosas de las que debes cuidarte para no perderte que son:

1- La ostentación y el culto a la personalidad.

2- Las Mujeres.

3- El Dinero.

En esa tierra vivían los Ibejis y jugaban cerca de la cueva de los ratones y sin querer mataron a unos ratoncitos chiquitos, entonces se horrorizaron y salieron corriendo, iban llorando porque sabían que aquello les iba costar la vida y en eso se encontraron con el gallo que al verlos llorando les preguntó que les había pasado y ellos llorosos le contaron todo lo sucedido.

El gallo les dijo que no se preocuparan, cuando se descubran les diré que fui yo quien los mató sin querer y como yo tengo tantas influencias delante de Obatalá, no me pasará nada y él me perdonará y así Uds. quedaran limpios de culpas.

Cuando Obatalá se enteró de lo que había pasado y que el gallo decía que había sido él dijo: -El gallo es mi amigo pero ha quebrantado mi ley por lo tanto tiene que pagar su culpa. El gallo tiene que morir.

Prendieron al gallo y lo condenaron a morir, que esa tierra era la horca en una mata de Aragba que había en las afueras del pueblo.

El gallo había desobedecido lo primero que Orúnmila le había advertido. El día de la ejecución todo el pueblo estaba reunido alrededor de Aragba, cuando traían al gallo este miró a Obatalá y para Orúnmila y comenzó a llorar y con sus lágrimas se formó un manantial que les mojó los pies a todos los que allí estaban, entonces mataron, ahorcaron al gallo.

Orúnmila, les dijo a todos los Oshas presente que sabían de la inocencia del gallo, de ahora en lo adelante a todo el que vaya a morir para Uds. tienen que lavarles las patas en recordación al gallo, Orúnmila cogió de esa agua y rezó:

“Abelle belle Adie Niyero, Ese Wemo Omí ye Sokun Akukó”

Osanyin y Egun no estaban presentes y quedaron excepto de las predicciones de Orúnmila.

Desde entonces nació que para matar gallo, gallina, guineo, paloma, codorniz, etc. Ya bien sea para Osha o para Orúnmila hay que lavarles las patas con rezos para borrar la culpa y que todo sea fresco.

Nota: No se lava a los animales para Egun y Osanyin.

66-La pelea entre el majá y el cangrejo.

Historia.

Un día la paloma le prestó dinero al cangrejo y desde entonces todos los días quería cobrar, pero el cangrejo no se los devolvía porque no tenía. El majá por ganar la amistad de la paloma

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se brindó a cobrar y fue directamente a la casa del cangrejo y metió su cabeza dentro de la cueva y comenzó a buscar al cangrejo, éste al verlo comenzó a defenderse con sus tenazas y así pudo atrapar la cabeza del majá, que al sentir la presión y no poderse zafar comenzó hacer fuerza con sus patas y el rabo, la paloma veía esto y creyó que era el majá quien estaba ganando la pelea, por los latigazos que este daba con su rabo fuera de la cueva.

Al fin el majá logró sacar la cabeza fuera de la cueva y la paloma observó como la tenía toda ensangrentada y con profundas heridas, el majá dijo: -Por tu culpa mira con el cangrejo me ha puesto la cabeza, la paloma le dijo: -chico cuando vi los latigazos que estabas dando fuera de la cueva pensé que eras tú el que estaba ganando la pelea. Si tu no podías para que te metes.

Dice Ifá: Que ud. no se meta en problemas ajenos y no cobre ni lleva recados. Ud. no se puede meter en ninguna casa por mucha confianza que tenga. No puede entrar en casas oscuras. De comida o pague la deuda con Obatalá. No deje que los niños arrastren cosas en su casa.

67- No matar animales sin consultar con Orúnmila.

Historia.

En este camino es donde había un pueblo en la tierra TAKUA en la que vivían tres Awó, uno era de más clara inteligencia que los demás y éste le trabajaba al gobernador, por lo cual los otros dos Awó estaban luchando con él y porfiando producto de la envidia. Un día se le presentó un individuo mandado por Eshu-Elegba a cada uno de los Awó para que se acabara la lucha, cuando le hicieron osode le salió este Odu Osobo a cada un de los aleyos. Dos de los Awos después de hacerles Ebó mataron los animales sin consultar con Orúnmila. El otro Awó que se llamaba Ifá Shuré , no los mató ese día, sino que le preguntó a Orúnmila y éste le orientó el día que debía hacerlo, para que no tener dificultades él ni la persona que estaba atendiendo, en cambio los Awó que habían sacrificado los animales ese mismo día, les fueran mal, uno se enfermó estando así mucho tiempo y el otro murió.

Eso pasó porque la muerte iba cada tres o siete días a la casa de los Iworos y de los Awos que vivían allí.

Nota : El Awó no debe matar animales por gusto en éste Odu y por éste camino, se pregunta si se mata a los siete días.

68- Olofin y los niños.

Historia.

Olofin un día se llevó a los niños para el cielo, porque aquí en la Tierra los maltrataban y en castigo le suspendió el agua a la tierra poniendo a Eshu-Elegba de guardián. Cuando se terminó el agua en la tierra, pues no llovía, la situación se puso desesperada, en poco tiempo para los habitantes de la tierra y los santos se reunieron y decidieron ir al cielo a pedirle a Olofin que perdonara a sus hijos, pero era imposible llegar hasta él.

Yemajá se transformo en un tiñosa aquí en la tierra y fue directamente al cielo a ver a Olofin. Cuando Yemajá llegó al cielo estaba sumamente fatigada y sedienta y se puso a beber agua en un charco pestilente que encontró Olofin al verla se compadeció de ella y se acordó de sus hijos que estaban en la tierra y decidió perdonarlos y de inmediato mandó el agua, pero poco a poco para que no hubiera desgracia.

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Por eso es que cuando los santos vienen se les da agua porque vienen sedientos.

69- Peregrinaje de Ejiogbe, donde se le dio la vuelta al Mundo.

REZO : Babá afofó Babá Aroró Adifafun Oshún Lordafun Orúnmila Kaferefun Olokun Lodafun Olofin, Shangó, Olúo Popo, owo pipo, Eshu-Elegba, Olokun, Oluopopo, Alafia, Orúnmila unyen ogú.

Nota: Los hijos de Ejiogbe son muy adictos a robar de vez en cuando y a mirar.

Historia.

Este era un Awó hijo de Ejiogbe que tenía muchos enemigos que le echaban hechicería en cualquier tierra que iba, tenía que salir enseguida por la brujería que le enseñaban los enemigos que no lo dejaban tranquilo.

Este Awó siempre se hacía osode pero no hacía nunca Ebó completo y Eshu-Elegba siempre le pedía algo y no se lo daba e igualmente le pasaba con Obatalá. El Awó se vio tan mal que tenía que ir al a la plaza a robar para poder comer, pero la policía hacia tiempo que le perseguía por que los enemigos daban parte.

Sucedió un día en la noche cuando dormía Awó soñó con Olofin, donde este le decía que le diera 2 cocos junto con Eshu-Elegba y que luego osode y que lo que Ifá le dijera que lo hiciera completo.

Cuando se despertó, se dio los dos cocos a su cabeza y se hizo osode y se vio Ejiogbe que le marcó Ebó con 3 palomas blancas y 3 cabezas de jutías, 3 cabezas de pescado, flecha, Ifá le marcó que lo llevara a tres puntos distintos del mar y cuando regresara de llevar el Ebó, se hiciera sarayeye con un 3 huevos y los echara uno en la plaza, el otro en el río, y el tercero en la loma y cuando hiciera 7 días tenía que irse de esa tierra. Al realizar la ida de esa tierra para otra, el Awó se fue enterando que sus enemigos poco a poco se morían.

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En la nueva tierra el Awó mejoró un poco de suerte, a los 16 días de estar en esa tierra tuvo un sueño con Orúnmila, donde éste le indicó todo lo que le pasaba( trabajo), etc., y que en todo lo que se metía, le salía mal, que la policía lo perseguía. El Awó cuando pasó el sueño se dio cuentas de que todo era cierto, lo que el sueño le indicaba puesto que todavía iba a cada rato a la plaza a robar.

Se hizo osode y se vio Ejiogbe: Tragedia con la justicia a través de los enemigos(Eyo intori ashelú lese arayé) y que hiciera Ebó con: 5 plumas de tiñosa, 25 pimienta de guinea, 25 gujas, jutía y pescado ahumado, 5 gallinas, tela negra y blanca, 5 caracoles ayé , corazón de tiñosa, todo lo que se come, mucho dinero.

Entonces le dijo que el Ebó lo llevara al río, además que tenía que hacer un 2 Inshe-Osanyin con 5 plumas de tiñosa, a cada pluma le tenía que poner 5 agujas, 5 pimientas de guinea y pluma de cada gallina para cada una de las plumas de tiñosa, además un aye, hilo negro y blanco, Iyefá que este Inshe-Osanyin tenía que ir al pie de Eshu-Elegba y Oshún o detrás de la puerta de la casa

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El otro Inshe-Osanyin era para llevarlo encima, y llevaba: corazón de tiñosa, hilo blanco y negro, palos fuertes, una güira, 5 gallinas son para Oshún en el río y llamar con agogo a Oshún en el río, el agogo va en el Ebó junto con lo demás.

Cuando el Awó hizo el Ebó, no cerraba y cansado de preguntar, se puso el Osun en la cabeza y entonces Ifá le dijo que a los 3 días tenía que hacerse osode y irse para otra tierra, él obedeciendo se fue para otra tierra y cuando osode vio Ejiogbe, Osalo-forbeyó y Ogbe-Tua, perdida a través de aleyos(intorí ofo lese aleyo), el Awó se sentía enfermo de su cabeza y se fue a dormir sin terminar osode y sueña con Eshu-Elegba, el sueño era duro y se despertó, entonces el Awó asustado se fue a continuar el osode. Ifá le dijo que hiciera Ebó con: 1 pollo, 21 pimienta de guinea, 3 agujas, 3 vainas de ejese, un pashan(cuje) de hierba aroma, 1 vela. Que antes de hacer el Ebó le enciende la vela a Eshu-Elegba, además otro cuje de almácigo, álamo.

Cuando el Awó terminó, cogió el ókpele y se lo puso a Eshu-Elegba y tomo el pollo para dárselo, como Ifá lo había dicho, asi mismo según las indicaciones de Ifá le metió las agujas por ano y los nombres de los enemigos, las 21 atare por detrás y con el cuje de hierba aroma ejecutarlos y ponerles las tres vainitas de ejese a Eshu-Elegba. Nota : La sangre que da el pollo al matarlo con el cuje se lo da a Eshu-Elegba y que cogiera el pollo y lo metiera en el Ebó y que después lo llevara al monte y asi lo hizo .

Donde Ifá le dijo que cuando regresó que luego se bañara con hierba, y asi de ese modo se fueron acabando los enemigos antes del año. El Awó se asustó y cogió un huevo de gallina, un pollo, una vela, se hizo sarayeye con el huevo y se lo dio a Oke y con el jio jio se hizo también sarayeye, lo abrió y se lo puso a Eshu-Elegba junto con una vela y luego se hizo rogación de cabeza(Ko-Bori) con dos palomas blancas, 2 cocos, dos velas cascarilla, hierbas: algodón, bledo blanco, frescura , agogo y 16 eru . Después de esto se fue a dormir y tuvo un sueño con Eshu-Elegba, Olokun ,Shangó y Orúnmila y Egun de su padre, donde le decían que había vencido a sus enemigos, pero que tenía que dar una chiva a Orúnmila y darle de comer a Osha y a Egun.

El Awó al día siguiente le dio Mo-Fooribale a Orúnmila y a Osha bien temprano, le encendió 2 velas al Egun de su padre, rogándoles que le ayudaran a cumplir con todos ellos, después de esta operación se hizo osode y se vio Ejiogbe, Ifá le marcó lo mismo que en el sueño, pero adicionándole que tenía que darle de comer a Eshu-Elegba un chivo, a los Eguns carnero y carnera, antes de irse para la nueva tierra y que cuando llegara tenia que hacer Ebó con: 2 gallos, 6 gallinas, 5 palomas, guineo, pato, 3 pollos, Sara-Ekó, jutía y pescado ahumado, quimbombó, harina de maíz, frijoles, miel de abejas, 2 codornices, harina a Shangó, pollo a Eshu-Elegba, pollo para Paraldo. Todos los animales de orugbo son para Osha y Orúnmila, pollo para Eshu-Elegba en Itá meta y que todos los animales los llevara a su destino.

Ebó 2 codornices, harina con quimbombó se le dará a Shangó, y se lo llevará a una palma y que hable allí con Shangó, que cogiera una pollona y se la diera a Inle Aafokan Yeri que cuando saliera el sol hiciera Nangareo, cogiera un gallo se lo diera a Eshu-Elegba, Ogún, Oshosi y Osun, y a Osanyin le diera gallo, a Oduduwa 4 palomas. Cuando el Awó llegó a la palma puso el encargo de Shangó, se le presentó 2 hombres le dieron Mo-Foribale y le contaron todo lo que pasaba en aquellas tierras y lo mal que estaban allí que había muerte, enfermedad ,perdida, y luto, etc, ellos le dijeron que lo iban a llevar donde estaba el Obá de allí pero como era muy tarde tuvo un sueño con Eshu-Elegba, Shangó y ellos en el sueño le dijeron que iban a

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cada rato a hacer osode y ver a Ejiogbe . Ifá le dijo que lo vendría a buscar pero que antes de ir tenía que ponerle Sara-Ekó a todos los Orishas y a Orúnmila.

Así lo hizo y llegaron los Orishas a buscarlo y fue donde estaba el Obá ofo eleda pero Ifá habló con su omó (ikú). El Awó le dijo al Obá que antes de de dos días tenía que hacerle Ebó a su hijo que no se muriera, y le significó que todas las cosa andaban con perdidas(ofo) que había ido La muerte(ikú), enfermedad(arun), perdida(ofo), tragedia(eyó), que el Ebó de su hijo era con: 1 paloma. El Awó se fue para su osode y vio Ejiogbe, aquel día llegaron a casa del Awó para darle gracias por la comida que él le había dado y para saber como estaba.

Entonces el Awó le contó a los tres Oshas lo que había pasado con el Obá ofo eleda, y estos le dijeron que se lo dejara de su cuenta que antes de 7 días el hijo del Obá moriría, visto esto el Obá mandó a buscar a los hombres viejos para que ellos fueran a buscar al Awó, pero éste se había rogado la cabeza y tuvo un sueño con Shangó, Eshu-Elegba y Oluo-Popo, donde le decían lo que ellos le habían hecho.

Los hombres viejos, tanto le rogaron al Awó que este accedió, donde los hombres viejos les dijeron que ellos querían que él aconsejara al Obá que Yoko Osha y después Untefá Orúnmila, para que él no se muriera como su hijo.

Estando durmiendo dicho Awó, llegaron los hombres viejos, el Awó fue acompañado por ellos y cuando el osode al Obá le salió: ona lese Osha y Untefá Orúnmila, también le dijo al Obá que primero hiciera Ebó con 16 palomas que son para Olofin, jutía y pescado ahumado, cascarilla, manteca de cacao, tela blanca, y que después tenía que ir para la tierra de Ifá.

Salieron para ese lugar y el Obá Yoko-Osha y Untefa a los 7 días después. Cuando acabaron de Untefa el Obá recibe un mensaje donde le decían que en su tierra las cosas marchaban de lo mejor pero que Shangó, Eshu-Elegba y Oluo- Popo se habían quedado allí arreglando todo, cuando el Obá se enteró le dijo al Awó que tenía que ir con él para allá. Cuando llegaron el Obá nombró al Awó jefe de aquel lugar después de dar una fiesta en extremo espléndida.

El Awó mandó a buscar a Eshu-Elegba y le dijo para empezar a Ifá hay que darle de comer, pero a ti primero, mandó a buscar a Shangó y le dijo a ti también hay que darte comida antes de empezar cualquier Ifá a Oluo-Popo le dijo y Ud. es el jefe de la enfermedad, para cualquier motivo de esa índole hay que contar contigo y a cada uno de los viejos le dio un puesto para cuidar Ilekan, surgiendo así dan imole de ogbeni.

Nota :Este camino es de Ejiogbe pero se puede aplicar por otro signo si lo coge Orúnmila. Se coge un plato llano y otro hondo un pedazo de tela roja se desbarata la letra con: gallo blanco, y demás se mata el gallo en el plato poniendo el nombre de la persona dentro. Se le pone manteca de corojo y miel de abejas a las dos alas , patas y a la cabeza. Se le da el plato a la persona y se le dice , que un ala y una pata la ponga en cada esquina de su casa y la cabeza del gallo, la mete en una jarra con agua y por la noche la vota para la calle llamando el nombre de la persona, en nombre de Shangó y otros Santos. Que coja al otro día por la mañana lleve el plato con la tela al monte, allí lo ponen llamando a la persona pidiendo lo que desea. El plato hondo lo pone debajo de la cama del interesado poniendo el nombre del que desea y una flor rosada debajo y lo deja ahí más de dos días si hace falta.

70- Aquí Orúnmila le enamoró la mujer al gallo.

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REZO :Orunmila shokofobae inle adie eru oterkoko bokoro la adie eru dada del oloakeyebi Orúnmila yio adie eru Orúnmila trofa abaní koto toshegun oda abani Ifá lashe Adifafun Olofin.

Ebó: 1 gallo , 2 gallinas negras, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, aguardiente, velas, muñeco hembra y macho, mucho dinero.

Historia.

Aconteció que Orúnmila estaba mal de situación y decidió ir a otro pueblo a ver si podía mejorar y encontrar desenvolvimiento hasta que llegó a un pueblo hasta que se encontró a un Leoncito y le preguntó, como se llamaba y éste le respondió; Leoncito, mi padre se llama León y mi madre se llama Leona y Orúnmila dijo, esta tierra no me conviene y siguió su camino en busca de otro lugar.

Llegó a otro pueblo se encontró con un Leopardito y le preguntó por su nombre y este le dijo, me llamo Leopardito, mi madre se llama Leoparda y mi padre Leopardo, y Orúnmila se dijo este pueblo tampoco me conviene y siguió su camino llegando a otro pueblo donde se encontró a un pollito a quien le preguntó que como se llamaba y éste le respondió: mi madre se llama gallina negra y mi pare gallo y mis hermanos el mayor pollo y mi hermana pollona. ¿ Y dónde vives pollito? Yo en la loma. ¿Me puedes tú llevar a tu casa?, Si, como no, sígame, y Orúnmila siguiendo al pollito echó a andar hasta que llegaron a la casa donde esperaba la gallina.

Orúnmila al ver aquella mujer tan hermosa y atractiva, se quedó impresionado con ella y le dijo: señora si Ud. me permitiera pasar un momento para asearme y comer algo pues llevo días si hacerlo, y ella le respondió, bueno para eso tiene que ver al gallo, mi esposo para que éste lo autorice, asi que espere afuera, esto le cayó mal a Orúnmila, pues presumía de que las mujeres no se le resistían pero él ignoraba que la gallina era una mujer de orden y decidió esperar. Al rato de estar allí vio una persona que venía por el camino y se dijo este debe ser el gallo pues camina igual que el pollito y le salió al paso y le contó lo que había hablado con la gallina y el gallo le dijo:

Bien te puedes quedar pero cuando el gallo dijo esto a la gallina no le agradó, esta luciendo una gran señora de su casa no puso reparos pero Orúnmila estaba profundamente impresionado por la gallina y después de bañarse se sentaron a la mesa y Orúnmila comenzó a hacer chistes sin que la gallina pusiera el más mínimo interés y después de tomar café la gallina y el gallo se retiraron a descansar puesto que el gallo era trabajador y se tenía que levantar muy temprano.

El gallo se levantó al alba y Orúnmila que estaba disgustado grandemente por la indiferencia de la gallina aprovechó que el gallo se había ido a trabajar y entró en el cuarto de la gallina tratando de besarla pero ésta se resistió y amenazó con llamar al gallo.

Cuando el gallo vino desayunaron y le dijo: bueno amigo yo me voy para el trabajo y no lo puedo dejar aquí yo le enseñaré donde puede conseguir trabajo y donde puede dormir asi lo hicieron pero Orúnmila no quedó conforme puesto que ninguna mujer se le había resistido y para vengar su dignidad herida se trazó un plan se fue para el pueblo semi salvaje y allí saca su ókpuele se hace osode saliendo Babá Ejiogbe, cuando la gente vieron aquello empezaron a proclamar al adivino, Orúnmila le habló y le dijo que lo iba sacar adelante y empezó a hacer Ebó y todo el pueblo adquirió mucho desenvolvimiento pero Orúnmila no dejaba de pensar en la gallina.

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Un día mando a reunir a todos en el pueblo y les dijo Uds, tienen que ir al pueblo de aquí al lado y matar a todo el mundo menos a la mujer que vive en la loma a esa la traen viva, al jefe de aquel pueblo Orúnmila le había consagrado un Ifá y se llamaba Ofun-Susu y el fue al frente de lo guerreros y acabaron y cogieron a la gallina negra y se la llevaron a Orúnmila y cuando ésta lo tuvo delante comenzó a ofenderlo, y Orúnmila le dijo: - tanto que me hiciste sufrir y ahora te tengo y la gallina seguía negándose a las caricias de Orúnmila escupiéndole y abofeteándole, entonces mandó a Ofun Susu que la amarrara y se la comió. Olofin que sabía lo que estaba pasando le dijo a Orúnmila: por el abuso que has cometido mientras el mundo sea mundo tu solo comerás gallinas negras y a ti Ofun-Susu te perseguirá la maldición de gallina negra y solo podrás comer para tranquilidad de tu pueblo gallina blanca. Ofun-Susu se puso bravo, como loco y hubo que darle urgente gallina blanca rápido en su cabeza para aplacar la tierra de Babá Ejiogbe y Ofun-Susu, entonces Olofin le dijo a Orúnmila: para recordarte tu compromiso con las mujeres ponle a cada una plumas de gallina en su cabeza y le dices : juju lerí adie apeteví abana y entonces le dijo a Orúnmila, para que Ifá no se ponga ofo coge manteca de corojo y la liga con grasa de gallina y pásale la mano a tu Ifá con todo esto.

Nota: Se desean todas las mujeres aún las que tienen compromiso, se violan las mujeres. Nace que Orúnmila solo coma gallina negra por sentencia de Olofin y el pasarle la mano a Ifá con manteca de corojo y grasa de gallina ligada, para que no se ponga ofo, en recordación al abuso que cometió con la gallina negra la mujer del gallo.

71-La rosa roja y el sacrificio en vano de Ejiogbe.

Historia.

Había una vez un hombre que se enamoró perdidamente de una princesa y tanto la asedió hasta que le dijo un día que estaba perdidamente enamorado de ella, y ella le dijo que él no era de su altura, que era inferior porque ella era una princesa y le dijo además que solo la obtendría cuando fuera lo suficientemente rico para así hacerla feliz. Dicho hombre se fue para tierras lejanas donde pasando trabajos y sinsabores poco a poco se fue haciendo rico. Un día después de caminar aquella tierra se adentró en el bosque para tratar de aumentar su fortuna con la riqueza del mismo y allí terminó de hacerse inmensamente rico.

Trabajando así de esta forma cada vez que se acordaba de su amada lo embargaba una gran tristeza y se ponía a cantar una extraña melodía la que fue escuchada por un ruiseñor que vivía en aquellos parajes y que arrobado por aquella melodía entabló amistad con dicho hombre.

El hombre le contó sus penas al ruiseñor y este le pidió que le enseñara la melodía y así se hicieron grandes amigos, pero un buen día el hombre desapareció y el ruiseñor se puso muy triste. Cuando el hombre llegó a su tierra inmediatamente se presentó ante su amada contándole todo lo que había pasado y que ya era muy rico y que venía para casarse con ella, entonces ella le dijo que él debería de traerle una rosa roja para formalizar el matrimonio, ella sabía muy bien que en todas aquellas tierras no había ninguna rasa roja y se lo dijo para demorar el matrimonio. El pobre hombre no se daba cuenta de que aquello era una burla de parte de ella y que esta no lo amaba.

El sale a buscar la rosa roja pensando que la conseguiría fácil, pero por mucho que andaba no la encontraba entonces desconsolado y abatido se dirigió al bosque y tan pronto llega se pone a

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silbar aquella extraña melodía , la que al instante fue oída por el ruiseñor que muy contento sale a su encuentro y tan solo de verlo comprende el estado de angustia en que se encuentra su amigo el ruiseñor le dice que desde que él se había marchado se encontraba muy triste ya que no oía su melodía y no notaba su presencia, el hombre le cuenta por la angustia que pasaba y cual es el verdadero problema que lo ha llevado al bosque. Entonces el ruiseñor toma una rosa blanca y le dice: mira llévale esta rosa y si ella te ama

Encontrará esta rosa muy bella, pero el le dice que no, que tiene que ser una rosa roja, el ruiseñor le dice, mira, ve a descansar, que voy a rogar para que mañana tu encuentres una rosa roja, cuando el hombre cansado y abatido por la fatiga se quedó dormido, el ruiseñor se encarama encima de una flor blanca y con su espina se traspasa el corazón, tiñendo con su sangre la rosa blanca, y quedando esta completamente roja. El hombre por la mañana despierta y lo primero que ve es aquella rosa roja bellísima y la arranca y sale corriendo para el palacio, sin percatarse que a los pies del rosal está su amigo el ruiseñor, tendido en el suelo muerto, solo pensó que se había hecho un milagro por los ruegos de su amigo, y no percatándose del sacrificio de su amigo, el hombre se presentó a los pies de su amada con aquella bella rosa roja y ella le dice entonces, nunca te quise, solo te puse esta condición pensando que nunca llegaría a alcanzarla pero la realidad es que no te amo y por lo tanto no puedo casarme contigo, cuando el hombre oyó esto comprendió que todos sus sacrificios habían sido en vano.

Ala persona que le salga este Ifá se le dice que todo el sacrificio que pueda hacer por los demás será en vano, puede hasta perder la vida sin percatarse que los demás por mucho que él se sacrifique, nunca lo tendrán en cuentas.

72- Los súbditos de Olofin.

Los súbditos de Olofin tenían por costumbre todas las mañanas ir a sus pies a pedirle la bendición le besaban las manos, los pies y la túnica sagrada, demostrando así una verdadera y mística adoración al padre, a tal extremo que este creía que esa adoración de afecto y cariño nacía de lo más profundo del corazón, y que por consiguiente eran sinceros y abnegados fieles.

Ejiogbe que a menudo frecuentaba las fiestas y los lugares de reunión y hasta los hogares de muchos de ellos, llegó a comprender que eran egoístas, soberbios, envidiosos, hipócritas y que cada cual trataba de vivir lo mejor posible aunque para ello tuvieran que perjudicar a los demás.

Una mañana cuando los súbditos estaban rindiéndole la acostumbrada pleitesía a Olofin Ejiogbe le dice: Papá Ud. no sabe que esa muestra de afecto y cariño es pura hipocresía, a lo que Olofin le respondió, observa con que devoción me rinden homenaje y esto es prueba fehaciente de que acatan con alegría los preceptos morales que yo les he dictado para su felicidad y la de sus descendientes, si fueran malos e hipócritas como tu me dices entonces ellos no podrían ofrecerme esas pruebas de gratitud. Ejiogbe no quedó conforme y cada mañana le hacía parecidas insinuaciones al padre Olofin y éste no creyéndole se hacía el desentendido.

Una mañana Olofin ya cansado de oír tales insinuaciones esperó a que los súbditos le rindieran Mo-Foribale y los paró y en presencia de Ejiogbe les preguntó: súbditos míos, yo deseo saber si Uds. me aman y obedecen los mandatos que para vuestra felicidad y la de los suyos yo os he enseñado. Entonces los súbditos poniéndose de rodillas delante de Olofin respondieron. Papá nosotros los amamos y respetamos, aceptamos y obedecemos sus mandatos pues bien sabemos que es para nuestra felicidad.

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Cuando los súbditos se retiraron Ejiogbe le dijo a Olofin, Papá no estoy de acuerdo con nada de eso, toda esta demostración es pura hipocresía, pues si ellos son malos los unos con los otros, no pueden amarlo a Ud. como ellos expresan, y con su permiso, mañana le demostraré de una vez y por siempre que yo tengo toda la razón.

Al siguiente día cuando llegó la hora de la adoración, Ejiogbe preparó una canasta llena de monedas de oro y se puso a la derecha de Olofin, cuando los súbditos se iban a poner de rodillas para demostrar la adoración por Olofin, Ejiogbe dando un paso al frente y levantando la canasta sobre su cabeza la lanzó hacia atrás, los súbditos al ver la cantidad de monedas de monedas de oro que había en el piso se abalanzaron hacia allí y Ejiogbe tubo que apartar a Olofin rápidamente, para que con su apuro los súbditos no lo fueran a tumbar o a darle un mal golpe.

En ese momento Olofin comprendió las razones de Ejiogbe y sentenció , Ejiogbe es verdad que son malos y que no se aman los unos a los otros y han demostrado que son falsos e hipócritas.

73- Olofin subió a Oke a las cuatro de la mañana

REZO: Emi tobale bokun ogugubele bui gui akoola akoloko komikoko que adafun, ibetine omo ayalorun aguere elebo eyele ni ori, efu abere emyo akuko fifEshu-Elegba ebedilogun owo.

Historia.

Tres personas distintas, mandaron a Orúnmila al mundo con la orden de engañar a los primeros hijos que Olofin había mandado al mundo.

Orúnmila cumplió orden y comenzó a predicar la doctrina a los primeros hijos de Olofin, estos con diferente y verdadera fe, se arrodillaron delante de Orúnmila, y todo los días y le hacían todos los honores que precisaban.

Orúnmila en su prédica les decía, que un día le verían llegar o venir, pero que para ello, primero tendrían que construirle una casa, para verlo y acto seguido les comenzó a explicar que cosa era la casa.

Entonces Orúnmila subió al Cielo(Ayiguo) y le dijo a Olofin, que sus hijos le querían ver ni conocer. Olofin le dijo a Orúnmila, que el Padre Eterno si podía bajar, pero tenía que hacer Ebó, para poder bajar y esto era con: manteca de cacao, cascarilla, 8 agujas, jutía y pescado ahumado, gallo para Eshu-Elegba. Hizo el Ebó y lo llevó a 4 caminos. En un punto estaba un ciego escondido dentro del monte y cuando Olofin estaba poniendo el Ebó, el ciego se hincó un pie y se encontraba por ese motivo llamando a una persona, para que le quitara lo que le hacía daño en el pie y que daría lo que le pidieran.

Cuando salió el ciego, Olofin le preguntó, que le pasaba, y éste le respondió que se había enterrado una espina en un pie, Olofin le sacó la espina y le dijo al ciego: Yo necesito saber de mis hijos y el ciego le preguntó, que donde estaba parado, Olofin le respondió que en los 4 caminos o punto(SM). Entonces el ciego le dijo, que subiera encima de Oke y mirara para el otro lado, Olofin subió a las 4 de la mañana.

74- Adán y Eva.

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Adán y Eva eran compañeros y se les ordenó que hicieran Ebó para que con la multiplicación de los humanos al nacer, para que con la envidia y la ambición no surgiera la guerra. Eva hizo su Ebó, pero Adán no.

Cuando empezó a crecer la humanidad surgió la envidia y la ambición y nació la lucha de uno s con los otros y cuando Adán volvió a casa de Orúnmila, ya era tarde para él. Y desde entonces el hombre derrama su sangre en la guerra, mientras la mujer la da mensualmente.

75- Cuando Orúnmila no tenía donde vivir.

Historia.

Orúnmila no tenía donde vivir, de todas partes lo botaban. Un día salió con Oshún, para ver donde podía vivir, estando ambos parados a la orilla del mar, Oshún observaba como una ballena quería comerse a unos macaos, Oshún cogió sus cinco adanes, se los tiró a la ballena y la mató. Los macaos en agradecimiento largaron sus carapachos y se los dieron a Orúnmila para que viviera con Oshún.

Nota: el Awó de este Ifá lleva dos carapachos de macaos cargados con:. Tierra de la casa, eru, obi, kolá, obi motiwao, oro, plata, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, muchas hierbas, arena. Después de cargado viven dentro del Ifá del Awó.

Se pregunta, de que color se forran en cuentas de este Trabajo.

76- Un respeto a la naranja.

Historia.

En este camino se narra que Atandá fue el primer esclavo Awó con el Odu de Ejiogbe que vino a Cuba, y por su inteligencia y capacidad fue el primer esclavo que le dieron la libertad. Uno de los terratenientes más ricos en esa región hubo de conocer al esclavo Atandá, lo compró y se lo llevo a su hacienda quitándole los grillos y lo puso a abrir y cerrar la puerta de la mansión.

En cierta ocasión hubo una gran recepción donde concurrieron los más ricos terratenientes de la región, siendo Atandá el encargado de servirles la mesa y fue tanto el asombro que este causó entre los hacendados por la compostura de Atandá que fue la admiración de todos, el dueño de la hacienda, delante de todos entregó a Atandá el salvo conducto, donde firmaba la libertad del esclavo y de todos lo suyos, le hizo ver a atandá que si leía ese salvo conducto le daban la libertad, pero como Atandá no conocía la lengua castellana le hizo saber a dicho terrateniente, y se le ocurrió hacer un ókpuele con 8 cáscaras de naranja , que habían sido servidas también en la mesa, que él podía leerle el presente, el pasado y el futuro a todos los presentes, lo que realizó con gran sabiduría y asombrados se quedaron todos, y llegaron a la conclusión y mutuo acuerdo de que por su sabiduría era correcto entregarle el salvoconducto de su libertad, quedándose Atandá al frente de la finca y de toda la servidumbre.

77--Alguien dijo: mis Ojos son buenos. Otro dijo: mi Cabeza es buena.

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Historia.

Cuando Ojo y Cabeza vinieron al mundo, Ojo era el mayor y Cabeza el menor. Un día su padre, el creador de todas las cosas, lleno una Calabaza de carne de carnero y de pasta roja hecha con el aceite de palma(Epó) y la envolvió en una preciosa tela de seda. La segunda Calabaza la lleno de oro, dinero, y algunas perlas preciosas. Entonces la cubrió con arena y después con trapos sucios. Entonces invitó a sus dos hijos, para que escogieran una Calabaza cada uno a su voluntad.

Ojo escogió la Calabaza rodeada con la bella seda y Cabeza prefirió la otra. Ojo abrió la Calabaza y encontró la carne y la pasta e invito a sus amigos a comer juntos. Cabeza desempaquetó su Calabaza, y, después de abierta, encontró arena. -¿Cómo Papá pudo ponerme arena en esta Calabaza? -¿No puso nada de comida que pueda comer?, -¿Que le daría a mi hermano? -¿Este es el trato que me da mi padre?-¡Sin embargo debe haber algo bueno! -¡No obstante voy a guardarla! Y la llevó lejos con esmero a su casa.

Una vez en la casa, Cabeza intrigado, sé preguntó si la Calabaza solamente contenía arena, la abrió de nuevo, y encontró bajo la arena el dinero; entonces el oro bajo el dinero; y bajo el oro algunas perlas preciosas. Y dijo: -¡Mi Calabaza vale infinitamente más que la de mi hermano! Y Cabeza sé volvió rico.

Algún tiempo después el Creador, llamó a sus niños a preguntarles: ¡Eh, Pues! -¿Qué han encontrado en sus Calabazas? Ojo contestó: -yo, el mayor, encontré la carne de carnero y la pasta de Epó.

Respondió Cabeza: -en mi Calabaza, hay todo lo que representa la riqueza. Entonces su padre dijo: -Ojo, eres demasiado ávido. La vista de la belleza te atrajo, y querías tenerla. Cabeza, que reflexiono, supo que la Calabaza estaba rodeada de trapos, pero que en el interior estaba escondida una riqueza.

Cabeza de aquí en adelante será el mayor, y tu ojo serás su segundo.

De aquí en adelante la Cabeza sé nombrará primero.

Desde entonces, cuando uno tiene suerte, sé dice: mi Cabeza es buena y nunca se dice: mis ojos son buenos.

Canción:

TA-CE DOKPO WE NO WA NU,

BO TA YI VO.

OLI GBO GE, GBO GE, GBO GE!

OI EE!....OLI TA DOKPO,

O GBO GE, GBO GE, GBO GE!

tradución

Tengo una solo Cabeza que piensa,

Y vinieron diez cabezas más.

Mi cabeza es fuerte y pensante,

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¡OH! Cabeza. Tengo una sola cabeza,

¡Pero fuerte y pensante!

REFRAN. GBETO WE WELE WE GA:

Dos personas toman su defensa.

78- La doble salvación

Historia.

Ejiogbe tenía a una mujer que le dio dos gemelos en su primera maternidad. Dos meses después de este nacimiento, la madre tuvo relaciones con otro hombre que quería tomar todo lo posible y quedarse con la mujer. Ella determinó por consejo de su seductor de poner un veneno que podría matar a su marido. Y que se lo pusiera en su comida.

El día después, ella preparó la comida. Al momento de colocar la salsa envenenada, ella le dijo al marido que fuera al campo. Esta hizo dos porciones, que vertió en dos recipientes diferentes de salsa. En el primer rocío, el veneno, que estaba destinado al marido. Así reservaba el segundo para ella, y lo aseguro en otro lugar.

El marido volvió y dijo que tenia hambre, esta le indicó el lugar donde estaba el recipiente con la salsa envenena (Akassa). Ahora, en el momento en que ella envenenó la salsa, Zisu, el mayor de los gemelos, sé había dado cuenta del hecho. La mujer salió afuera y el marido entró a tomar el recipiente. Zisu entonces sé paro y le dijo a su padre: la salsa ha sido envenenada por mi madre, y agregó: que estaba obligado a denunciar el hecho, de manera que nadie diga en el país que por culpa de él, el infortunio entro en su familia. Indicó entonces a su padre cual era la salsa comestible, y el padre cambió los dos recipientes. Y, al momento del cambio, el segundo niño, llamado SAGBO, sé dio cuenta del hecho.

En ese momento la madre volvió del jardín, y entró a comer.

SAGBO, el segundo gemelo, sé paro y dijo lo que pasaba. ¡Y la mujer llama a todo el mundo y grito: ! Mi marido quiere envenenarme etc.- Los vecinos sé reunieron y la mujer habló bastante.

El caso fue ante OLOFIN. El marido estaba emplazado. Le preguntó, el Obá obre los hechos que decía su esposa, y le ordeno que trajera a sus niños, aunque eran de dos meses de edad para aparecer ante palacio para hacer justicia. OLOFIN ordenó la subida de los niños, y que contestaran las preguntas y que estuvieran ellos calmados.

Zisu fue interrogado primero y dijo que su madre le había puesto la salsa envenenada a su padre. Más, tuvo en consideración el nacimiento de él y el de su hermano, y no le gustaba un infortunio en la casa; si su viejo padre muere cuando apenas tenían dos meses, eso seria una pena muy grande. Está es, dijo, la razón que determino decirle el hecho a mi padre.

El segundo niño, declaró que su padre había envenenado la salsa de su madre. Después de haber comido la salsa comestible, el padre, con la intención de matar a su esposa, tenía que cambiar las dos salsas. Si por casualidad su mamá hubiera muerto, alguien habría dicho que su nacimiento llevó el infortunio a la casa.

OLOFIN, le dijo al padre de los gemelos que ellos son lo prohibidos por dos pueblos. Se

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llamaran de aquí en adelante: OBEJI. Si el consultado es víctima de cualquier trampa, tendrá tiempo para desbaratarla.

79-Ashinimá

Historia

Obatalá en un día, ordenó a la Muerte traer las cabezas de todas las personas que la piel fueran roja. Entonces, IFA para evitar este infortunio para sus personas queridas y a toda su familia, hizo una consulta. Saliendo Ejiogbe osobo Ikú, y recomendó hacer un sacrificio compuesto de Dagbla Hoza(Granada), tierra con agua, dos Chivos, dos gallinas, dos palomas, dos pedazos de tela. Y toda la familia de IFA, sé lavó con el agua de Ashinimá.

Al día siguiente, la Muerte sé presentó ante ellos. Estaban todos negros. Es en está forma cómo la familia de IFA escapó de la matanza de IKU, mandada por Obatalá

80-Una cosa pequeña podría hacerse muy grande.

NU MASO ATE NA DO YA NU ME:

Historia

TITIGOTI, el pájaro pequeño hablador con las plumas grises, declaró un día a AJINAKU el elefante que lo derrotaría en un combate singular.

¿AJINAKU sé asombra: -¿Qué? ¿Tan pequeño como eres? ¡Nada puedes contra mí! ¡Sí! Dijo TITIGOTI al elefante que le pegaré y lo derrotaré.

Pero AJINAKU comenzó reírse, y sé negó a ir a combate. TITIGOTI fue por unas piedras rojas[ze], las pulverizo con agua e hizo una crema que sé aprecia a sangre. Vertió este producto en recipiente (Calabaza pequeña en forma de botella ATAKUGWE). Con cascarilla(EFUN) mezclada en agua, hizo una pasta que vertió en otra botella pequeña. Finalmente, amasó carbón en agua, y vertió el oscuro líquido en una tercera botella pequeña. El Oba de país sé llamaba Oduduwa.

Oduduwa, Se acompañó de todos los animales del bosque, a ver cómo TITIGOTI pelearía con AJINAKU.

Y el pájaro pequeño gris desafío a AJINAKU y le dijo: -estoy bien. ¡Vamos a combatir!

Y TITIGOTI, con sus tres botellas pequeñas, sé subió en la cabeza del elefante, que comenzó reír y este lanzó sus colmillos para cogerlo. Pero TITIGOTI hizo piruetas abruptas y el elefante no podía encontrarlo; y TITIGOTI sé escondió en la oreja de AJINAKU, que le hizo cosquillas. Pero sé poso también el pájaro en sus ojos.

Entonces AJINAKU sé volvió nervioso ya que no podía agarrar al pájaro. TITIGOTI rápidamente, vertió el liquido rojo en la cima de cabeza.

Y voló hacia Oduduwa, y le pidió enviar a un médico para que examinara a AJINAKU, y este dijo: tiene una lesión sangrienta en la cabeza.

AJINAKU comenzó reírse. ¡Oduduwa le preguntó que sé acercara, y este vio la sangre: estás avergonzado! ¿Cómo usted permitió estar en un estado tal por un pájaro tan pequeño? ¡- AJINAKU lloró, porque no sentía ningún dolor: era falso! - Y tocó su cabeza con su trompa

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que sé mancho toda de rojo.

Entonces el enojo toma a AJINAKU. Y decidió matar a TITIGOTI y este hacía acrobacia en la cabeza del elefante.

¡Déjame alcanzarte! Oduduwa le miró la cara: ¡Que vergüenza! Y todos los animales miraban.

TITIGOTI exclamó súbito: AJINAKU, si no pones atención, ahora, te voy a romper la cabeza, y tu cerebro saldrá.- ¡Nunca! Dijo AJINAKU. Y redoblo la lucha. En ese momento, TITIGOTI vertió la Calabaza de agua blanquecina en la cabeza de AJINAKU, y Oduduwa lo miro, AJINAKU quería continuar la lucha no obstante, enviaron que alguien viera su cabeza. El cerebro estaba fuera.

Y Oduduwa llamo a AJINAKU y vio la pasta blanca en su cabeza, y AJINAKU, paso su trompa por su cabeza, y vino manchada de blanco. Y entro en furia y protesto que no-tenia ningún dolor.

En su excitación sé negó a permitir que TITIGOTI volviera a su hogar; juró matarlo ya. TITIGOTI le dijo: cuando quiera, y Dijo: es sólo un niño, no es bueno cuando piensa.

AJINAKU tomo la lucha, sin ser hábil para alcanzar al rápido pájaro que vuelve otra vez a su cabeza. Después de un momento TITIGOTI decidió verter el negro liquido en la frente del elefante. Entonces fue a verlo Oduduwa, y dijo: Ya esta bueno. No puede continuar así. Y TITIGOTI dijo: No lucho con una persona agonizante.

Y todos vieron el líquido oscuro y pastoso que caía de la frente de AJINAKU. Y AJINAKU pensó que sé me moría. Estaba demasiado avergonzado.

Y sé martilleo la cabeza contra los árboles hasta que sé mato.

Por esto sé dice que las pequeñas cosas pequeñas pueden volverse grandes.

Canto: TITIGOTI I MA SO ATE BO HU AJINAKU

N BU AGBANGBA!...

AGETE, AGETE, DU DO AGETE!

N BU AGBANGBA!

AGETE!

TITIGOTI tiene que matar AJINAKU

Tengo que matar algo grande como la

¡Tierra!

¡Alegría, alegría, el signo dijo que tendría alegría!

Tengo que matar algo grande como la

¡Tierra!

¡Alegría!

81- El Ashibatá

Historia.

Hay en la albufera(Lago), una planta pequeña flotante que sé nombra Afutu(Ashibata). Ahora,

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Afutu nunca tuvo hijos.

Quedaba sola en la superficie del agua. Estaba marchando para atrás siempre. Ladeando de sufrimiento, fue a buscar al Oluwo Alufi para consultar su destino y le dijo de sus dolores y sufrimiento que eran en extremo pesados.

Este le mandó los elementos del sacrificio. Afutu lo hizo. Después del sacrificio comenzó ver a sus niños. Tomo hilo y sé los asió su cuerpo, y así constituyó una madeja con ellos. Esto es porqué, cuando uno tira de un Afutu(Ashibata) del agua, viene un hilo largo y es difícil sacarla y nunca sé voltea.

Canción de Afutu:

Mi sacrificio tuvo éxito. ¡Bien!

Si el viento quiere voltearme mis niños me tiran y me sostienen.

82-Cuando Ojos y Cabeza vinieron al Mundo.

Alguien dijo: mis Ojos son buenos. Otro dijo: mi CABEZA es buena.

Cuando Ojos y Cabeza vinieron al mundo, Ojos era el mayor. Un día su padre, el creador de todas las cosas, lleno una Calabaza de carne de carnero y de Pasta roja hecha con el aceite de palma(Epo) y la envolvió en una preciosa tela de seda. La segunda Calabaza la lleno de oro, dinero, y algunas perlas preciosas. Entonces la cubrió con arena y después con trapos sucios. Entonces invitó a sus dos hijos, para que escogieran una Calabaza cada uno a su voluntad.

Ojos escogió la Calabaza rodeada con la bella seda y Cabeza prefirió la otra. Ojos, abrió la Calabaza y encontró la carne y la pasta e invito a sus amigos a comer juntos. Cabeza desempaquetó su Calabaza, y, después de abierta, encontró arena, y dijo: - ¿Cómo Papá pudo ponerme arena en esta Calabaza? ¿No puso nada de comida que pueda comer?, ¿Que le daría a mi hermano? ¿Este es el trato que me da mi padre? !¡Sin embargo debe haber algo bueno! ¡No obstante voy a guardarla! Y la llevó lejos con esmero a su casa.

Una vez en la casa, Cabeza intrigado, sé preguntó si la Calabaza solamente contenía arena, la abrió de nuevo, y encontró bajo la arena el dinero; entonces el oro bajo el dinero; y bajo el oro algunas perlas preciosas. Y dijo: ¡Mi Calabaza vale infinitamente más que la de mi hermano! Y Cabeza sé volvió rico.

¡Algún tiempo después el Creador, llamó a sus niños a preguntarles: Eh, Pues! -¿Qué han encontrado en sus Calabazas? Ojos contestó: - yo, el mayor, encontré la carne de carnero y la pasta de Epo. Respondió Cabeza: -en mi Calabaza, hay todo lo que representa la riqueza. Entonces su padre dijo: Ojos, eres demasiado ávido. La vista de la belleza te atrajo, y querías tenerla. Cabeza, que reflexiono, supo que la Calabaza estaba rodeada de trapos, pero que en el interior estaba escondida una riqueza. Cabeza de aquí en adelante será el mayor, y tú ojos serás su segundo. De aquí en adelante la Cabeza sé nombrará primero.

Desde entonces, cuando uno tiene suerte, sé dice: mi Cabeza es buena y nunca se dice: mis ojos son buenos.

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Canción:

TA-CE DOKPO WE NO WA NU,

BO TA YI VO.

OLI GBO GE, GBO GE, GBO GE!

OLI EE!....OLI TA DOKPO,

O GBO GE, GBO GE, GBO GE!

Tengo una solo Cabeza que piensa,

Y vinieron diez cabezas más.

Mi cabeza es fuerte y pensante,

¡Oh! Cabeza. Tengo una sola cabeza,

¡Pero fuerte y pensante!

Refrán: GBETO WE WELE WE GA:

Dos personas toman su defensa.

PATAKI.

EJIOGBE tenía a una mujer que le dio dos gemelos en su primera maternidad.

Dos meses después de este nacimiento, la madre tuvo relaciones con otro hombre que quería tomar todo lo posible y quedarse con la mujer.

Ella determinó por consejo de su seductor de poner un veneno que podría matar a su marido. Y que se lo pusiera en su comida.

El día después, ella preparó la comida. Al momento de colocar la salsa envenenada, ella le dijo al marido que fuera al campo. Esta hizo dos porciones, que vertió en dos recipientes diferentes de salsa. En el primer rocío, el veneno, que estaba destinado al marido. Así reservaba el segundo para ella, y lo aseguro en otro lugar.

El marido volvió y dijo que tenia hambre, esta le indicó el lugar donde estaba el recipiente con la salsa envenena (Akassa).

Ahora, en el momento en que ella envenenó la salsa, Zisu, el mayor de los gemelos, sé había dado cuenta del hecho.

La mujer salió afuera y el marido entró a tomar el recipiente.

Zisu entonces sé paro y le dijo a su padre: la salsa ha sido envenenada por mi madre, y agregó: que estaba obligado a denunciar el hecho, de manera que nadie diga en el país que por culpa de él, el infortunio entro en su familia. Indicó entonces a su padre cual era la salsa comestible, y el padre cambió los dos recipientes.

Y, al momento del cambio, el segundo niño, llamado SAGBO, sé dio cuenta del hecho.

En ese momento la madre volvió del jardín, y entró a comer.

SAGBO, el segundo gemelo, sé paro y dijo lo que pasaba. ¡Y la mujer llama a todo el mundo y grito: ! Mi marido quiere envenenarme etc.- Los vecinos sé reunieron y la mujer habló bastante.

El caso fue ante OLOFIN. El marido estaba emplazado. Le preguntó, el Oba sobre los hechos que decía su esposa, y le ordeno que trajera a sus niños, aunque eran de dos meses de edad para aparecer ante palacio para hacer justicia. OLOFIN ordenó la subida de los niños, y que contestaran las preguntas y que estuvieran ellos calmados.

Zisu fue interrogado primero y dijo que su madre le había puesto la salsa envenenada a su padre. Más, tuvo en consideración el nacimiento de él y el de su hermano, y no le gustaba un infortunio en la casa; si su viejo padre muere cuando apenas tenían dos meses, eso seria una pena muy grande. Está es, dijo, la razón que determino decirle el hecho a mi padre.

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El segundo niño, declaró que su padre había envenenado la salsa de su madre. Después de haber comido la salsa comestible, el padre, con la intención de matar a su esposa, tenía que cambiar las dos salsas. Si por casualidad su mamá hubiera muerto, alguien habría dicho que su nacimiento llevó el infortunio a la casa.

OLOFIN, le dijo al padre de los gemelos que ellos son lo prohibidos por dos pueblos. Se llamaran de aquí en adelante: OBEJI.

Si el consultado es víctima de cualquier trampa, tendrá tiempo para desbaratarla.

Cunado Ifá era de color rojo.

Nota: Una vez, IFA era un personaje de color rojo.

Osogbo IKU Ashinimá.

Historia.

Obatala, en un día, ordenó a la Muerte traer la cabeza de todas las personas que la piel fueran roja. Entonces, Ifá para evitar este infortunio para sus personas queridas y a toda su familia, e hizo una consulta, saliendo, Ejiogbe Osobo Ikú, Orúnmila recomendaba un sacrificio compuesto de Dagbla Hoza(Granada), tierra con agua, dos chivos, dos gallinas, dos palomas, dos pedazos de tela. Y toda la familia de Ifá, sé lavó con el agua de Ashinimá.

Al día siguiente, la Muerte sé presentó ante ellos. Estaban todos negros. Es en está forma cómo la familia de Ifá escapó de la matanza de Ikú, mandada por Obatalá.

Cuando una cosa pequeña puede volverse grande.

NU MASO ATE NA DO YA NU ME:

Una cosa pequeña podría hacerse muy grande.

TITIGOTI, el Pájaro pequeño hablador con las plumas grises, declaró un día al Elefante (AJINAKU) que lo derrotaría en un combate singular. El Elefante se asombra y dice: ¿ Qué? ¿Tan pequeño como eres? ¡Nada puede contra mí! ¡Sí! Dijo TITIGOTI al elefante que le pegare y lo derrotare.

Pero el Elefante comenzó reírse, y sé negó a ir a combate. TITIGOTI fue por unas piedras rojas[ze], las pulverizo con agua e hizo una crema que sé aprecia a sangre. Vertió este producto en una Calabaza pequeña en forma de botella (ATAKUGWE). Con una tiza(EFUN) mezclada en agua, hizo una pasta que vertió en otra botella pequeña. Finalmente, amasó carbón en agua, y vertió el oscuro líquido en una tercera botella pequeña.

El Obá de país sé llamaba Oduduwa.Oduduwa, se acompañó de todos los animales del bosque, a ver cómo TITIGOTI pelearía con AJINAKU. Y el pájaro pequeño gris desafío a AJINAKU y le dijo: -estoy bien. ¡Vamos a combatir! Y TITIGOTI, con sus tres botellas pequeñas, sé subió en la cabeza del elefante, que comenzó reír y este lanzó sus colmillos para cogerlo. Pero TITIGOTI hizo piruetas abruptas y el elefante no podía encontrarlo; y TITIGOTI sé escondió en la oreja de AJINAKU, que le hizo cosquillas. Pero sé poso también el pájaro en sus ojos.

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Entonces AJINAKU sé volvió nervioso ya que no podía agarrar al pájaro. TITIGOTI rápidamente, vertió el liquido rojo en la cima de cabeza. Y voló hacia Oduduwa, y le pidió enviar a un médico para que examinara a AJINAKU, y este dijo: -tiene una lesión sangrienta en la cabeza. AJINAKU comenzó reírse. ¡Oduduwa le preguntó que sé acercara, y este vio la sangre: estás avergonzado! ¿Cómo usted permitió estar en un estado tal por un pájaro tan pequeño? ¡- AJINAKU lloró, porque no sentía ningún dolor: era falso! - Y tocó su cabeza con su trompa que sé mancho toda de rojo.

Entonces el enojo toma a AJINAKU. Y decidió matar a TITIGOTI y este hacía acrobacia en la cabeza del elefante. ¡Déjame alcanzarte! Oduduwa le miró la cara: ¡Que vergüenza! Y todos los animales miraban. TITIGOTI exclamó súbito: AJINAKU, si no pones atención, ahora, te voy a romper la cabeza, y tu cerebro saldrá.- ¡Nunca! Dijo AJINAKU. Y redoblo la lucha. En ese momento, TITIGOTI vertió la Calabaza de agua blanquecina en la cabeza de AJINAKU, y Oduduwa lo miro, AJINAKU quería continuar la lucha no obstante, enviaron que alguien viera su cabeza. El cerebro estaba fuera.

Y Oduduwa llamo a AJINAKU y vio la pasta blanca en su cabeza, y AJINAKU, paso su trompa por su cabeza, y vino manchada de blanco. Y entro en furia y protesto que no-tenia ningún dolor.

En su excitación sé negó a permitir que TITIGOTI volviera a su hogar; juró matarlo ya. TITIGOTI le dijo: -cuando quiera, y Dijo: es sólo un niño, no es bueno cuando piensa. AJINAKU tomo la lucha, sin ser hábil para alcanzar al rápido pájaro que vuelve otra vez a su cabeza. Después de un momento TITIGOTI decidió verter el negro liquido en la frente del elefante. Entonces fue a verlo Oduduwa, y dijo: -Ya esta bueno. No puede continuar así. Y TITIGOTI dijo: No lucho con una persona agonizante.

Y todos vieron el líquido oscuro y pastoso que caía de la frente de AJINAKU. Y AJINAKU pensó que sé me moría. Estaba demasiado avergonzado.Y sé martilleo la cabeza contra los árboles hasta que sé mato.

Por esto sé dice que las pequeñas cosas pequeñas pueden volverse grandes.

Canto:

TITIGOTI I MA SO ATE BO HU AJINAKU

N BU AGBANGBA!...

AGETE, AGETE, DU DO AGETE!

N BU AGBANGBA!

AGETE!

TITIGOTI tiene que matar AJINAKU

Tengo que matar algo grande como la

¡Tierra!

¡Alegría, alegría, el signo dijo que tendría alegría!

Tengo que matar algo grande como la

¡Tierra!

¡Alegría!

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La disputa entre el agua la plaza y ñla tierra.

Historia.

Aquí pelean tres caminos: tierra, plaza y agua, porque los tres deseaban ser el primero, por lo que nació la discusión entre ellos y el aja (el perro) que los oyó, les dijo: -ustedes pelean por gusto, porque ninguno puede jamas ser el primero, porque los tres tienen el mismo derecho por lo que deben de vivir unidos. Ellos al oírlo, le dijeron: -pues explíquenos mejor. El perro les dijo: -los tres tienen el mismo derecho porque si el agua no cae sobre la tierra, esta no produce y entonces no habría nada que vender en la plaza. Si no hubiera tierra el agua no podría caer sobre la misma para que produzca. Si no hay plaza no se pueden vender los frutos productos de la tierra y del agua que la fertiliza. Así los tres caminos quedaron conformes y convencidos. La tierra le dijo al perro: -"Por muy lejos que tu vayas nunca té perderas. La plaza le dijo: -"Cuando no tengas nada que comer, ven a mí, aunque sea un hueso encontraras. El agua le dijo: -" si caes al agua nunca te ahogaras. Y así todos fueron amigos del perro.