OYEKUN DI

OYEKU ODI / OYEKU DI / OYEKU SIDI

REZO: OYEKU DI ORUNMILA ADIFAYOKO ORUBO AKUKO, EURE, EKO YARAKO, EKU, EJA, EPO OBEYO OWO.GBOGBO IKAN ARAYE EBEBIKAN LENLE ILE OLOFIN.
SUYERE: “OYETUMAKO OLORUN LATIKU OYEKUNDI
OYETUMAKO OLORUN LATIKU OYEKUNDI
OYEKUNDI OLORUN LATIKO OLORUN LATIKU”

OLORUN LATIKO:- El Honor inmortal de Olorun

EN ESTE ODU NACIO:

Nació: Que se le toque la frente a la chiva que se le da a Orúnmila.

" : Que para cerrar los cantos de Osanyin se le implore a Olorun con el rezo de Oyeku- Odi.
" : El porque Orúnmila no baja en la cabeza de ningún Awó.

Aquí: Hablan los Océanos que dividieron las Tierras y con ellas los hombres.

" : Desprecian al Awó.

" : Se le implora a Olorun - Sol -.

" : Fue donde el Mundo estaba malo y Orúnmila le dijo a Olofin que él vendría para arreglarlo.

" : Es donde las mujeres eran estériles.

" : Es un Ifá de conspiración y contrariedad.

" : Marca que lo que se va no regresa más.

" : No se habla hasta que no se mira.

" : Se tocan las nalgas y se sopla para afuera.

" : Fue donde la naranja cajel salvó a Orúnmila de la Impotencia.

DESCRIPCION DEL ODU OYEKU DI.

Este es el Odu # 34 del Orden Señorial de Ifá.

En este Ifá, hablan los Océanos, que fueron los que dividieron a la Tierra en distintos continentes y a su vez se separaron los hombres. Marca separación de familia o de amistades.

A la persona le subyugan las cosas extranjeras, tales como el sistema de vida, la forma de vestir, las costumbres, etc. Aquí si la persona se va de su tierra, difícilmente regrese a la misma.

En una mujer, marca Esterilidad. Oyeku-Odi significa: El pene muere en las nalgas.

Por este Ifá, a Ogún se le pone un machete que se va al monte, se limpia a la persona y se entrega con tela blanca. También a Ogún se tapa con tela blanca.

Los ancestros de la persona eran extranjeros.

La persona no conoció a parte de su familia, por ascendencia del padre o de la madre, abuelos, tíos, etc. Aquí desprecian al Awó, no le agradecen nada. Este Ifá señala ridículos o insultos a la persona del Awó.

Es un Ifá de conspiración, de inconformidad, pues los hijos no están conformes con lo que los padres le dan, pues aspiran a más o a lo que los Padres no pueden darles por causa de su nivel económico.

Oyeku-Odi siempre dirá; ponme el dinero aquí.

Por este Ifá no se puede andar en grupo. Aquí se le ruega al Sol 16 días por la mañana temprano, ya que este Odu es la inmortalidad de Olorun - Sol -.

No se puede acompañar a nadie a reclamarle nada a nadie, para que no se vea envuelto en problemas graves de justicia.

Aquí tiene que cerrar sus puertas temprano por causa de los Espíritus Errantes.

Siempre deberá decir la verdad para que tenga la ayuda de Olodumare.

Tiene que tener cuidado con las amistades no la metan en problemas. Y hasta puede caer preso.

Aquí, cuando sale este Odu, el Awó se toca las nalgas y sopla hacia afuera.

Se prohíbe visitar presos, pues por su mal carácter se puede buscar un serio problema y hasta puede caer preso.

Se padece de enfermedad de las piernas.
Se sufre un accidente en el pie.

Aquí se tiene un hueso menos en la columna vertebral.

Marca Impotencia en el hombre y Esterilidad en la mujer.

Se debe investigar si el Egun vive con el que se registra o con su cónyuge.

Deje que cada cual resuelva sus problemas como pueda.

Para poder realizar algo, deberá hacer Ebó.

Debe tener un objetivo por el cual luchar en la vida.

En este Ifá, el mundo estaba malo y Orúnmila tuvo que bajar a la Tierra a arreglarlo. Debe de ordenarse en la vida y no se debe vivir por vivir ni comer por comer. Y deben tener amor por la vida y una razón para vivir.

Aquí se sienta la persona al lado de Orúnmila a contarle para obtener dinero.

Aquí, por hacer un bien, se mete en un enredo.

Aquí el Babalawo no habla hasta que no saque el Odu en el registro.

Oyeku-Odi es la chiva malcriada de Obatalá.

Cuando este Odu sale en Igbodun, la persona debe ser advertida hacer sacrificios para una prosperidad tardía, que nunca debe ser apresurado a obtener las buenas cosas de la vida. En esta adivinación debe decírsele a la persona que ya él es rico y que de joven debe hacer sacrificio para que su prosperidad no sea de corta vida. Él debe tomar la vida fácil.

Cuando este Odu sale en Igbodun, se le advierte que su madre tendrá o tiene tres hijos y que cada uno logrará la fama y que sus famas serán más fuertes si ellos se unen a cooperar entre sí. Él debe ser advertido que debe sacrificar un carnero, 16 babosas y dos palomas a Ifá, antes de completar su ceremonia de iniciación.

En una vista ordinaria se le dice que debe sacrificar un chivo a Eshu para evitar que se aleje la prosperidad y la popularidad.

Cuando este Odu aparece en adivinación, la persona debe ser advertida hacer sacrificio en su cabeza en su casa y fuera de ella, para su honor y respeto. Después del sacrificio perderá el miedo y obtendrá respeto y reconocimiento en el mundo.

Cuando sale este Odu en Igbodun, la persona debe hacer un sacrificio especial con antílope, hierba barba de chivo (Edu), nueve babosas y una gallina, esto es para tener una larga vida y continuar viviendo en el mundo. En esta adivinación la persona debe ofrecerle un gallo a Ogún y un chivo a Eshu, para evitar molestias a través de ofensas a personas más fuertes que él. Debe tener su propio Ifá. En caso de una mujer debe ser advertida de casarse con un hombre que tenga Ifá.

OBRAS DEL ODU OYEKU DI.

Para Ogún.

Se le da un gallo.

Inshe-Osanyin de bolsillo.

Pelo de Leopardo y cargado con: Oro, plata, coral, ámbar, azabache, marfil, dos piedras preciosas, ero, obi, kolá, obi motiwao, osun naború y palo vencedor.

Machete que se le pone a Ogún.

Se coge un machete, el cual se pondrá dentro de Ogún, pero antes; la persona deberá ir al monte con ese machete después de haberlo lavado con omiero y se limpiará a la persona, se lleva para la casa y se envuelve en tela blanca y se introduce en su Ogún.

Aquí también se tapa Ogún con un paño blanco.

Ebó: Gallo, dos gallinas negras, dos palomas, un machete, tierra de la casa,

tierra de los zapatos, bandera blanca, jutía ahumada, pescado ahumado, manteca de corojo, mucho dinero.

Secreto del Odu.

El que tenga este Ifá, deberá criar una chiva, teniéndola bien malcriada, y a cada rato le pondrá una soga y saldrá por todo el barrio con ella. Después hará Ebó con la soga y lo que marque Orúnmila y la chiva no se mata.

Ebó: Un gallo, 2 gallinas negras, 2 palomas negras, un machete, tierra de la casa, tierra de los zapatos, un muñeco macho, bandera blanca, cintos de colores, jutía ahumada, pescado ahumado, manteca de corojo y mucho dinero.

Ebó: Un gallo, un pollo, tierra de un hueco, muñeco macho, soga, muchas hierbas, tela negra, tela roja, tela blanca, tamal de maíz, jutía ahumada, pescado ahumado, manteca de corojo, velas, maíz tostado, trampa, tierra de la casa, ropa sudado.

Nota: Las hierbas, el pollo, las telas y el muñeco macho para paraldo.

Para una mujer salir embarazada:

Deberá criar una chiva y pasearla por donde vive y malcriarla bien, después cuando sea adulta se llevara para una finca y tratar que esta chiva se monte y quede preñada. Se debe hacer Ebó con la soga. Cuando la chiva para, la mujer quedará en estado de gestación. Deberá darle dos gallinas negras a Orúnmila.

DICE IFA.

Que a Ud. lo van a invitar para hacer un mal, deje que lo conviden, pero Ud. no vaya adelante, porque lo que ellos quieren hacer no ha de dar resultado y estará en peligro; cuando Ud. llegue, lo que ha de suceder ya ha pasado.-Ud. se salvará y quedará limpio de culpa y pena.-Ud. no tiene hijos y bien está en no tenerlos.-Ud. siempre diga la verdad para que Olodumare le de una suerte.-En su casa hay un enfermo que más bien está para allá que para acá; pero si andan pronto se podrá salvar porque allá no lo quieren todavía.-Dele gracias a Orúnmila y a Obatalá.-Ud. estaba bajando a un hoyo y en ese hoyo había un hombre que era Orúnmila.-Tenga cuidado con una trampa y con personas malignas que van a su casa.-Ud. tiene que cuidarse de accidentes en los pies.-Ud. vive por vivir y debe trazarse un camino y tomarle amor a la vida.-Por hacer el bien, lo meten en un enredo.-Siéntese al lado de Orúnmila a cantarle para que le de riqueza.-Ud. no puede andar en grupo y tiene que cuidarse de sus amigos, pues lo pueden meter en problemas.-Ud. tiene que rogarle al Sol - Olorun - 16 días por la mañana y cierre su puerta temprano para que los Espíritus Malignos no entren.-Ud. tiene que criar una chivita, malcriándola, y pasearse por donde vive.-Ud. no puede servir de fiador ni de testigo para nada.-Ud. no puede visitar personas que estén presas.-Ud. debe recibir a Orúnmila y adorarlo.

REFRANES DEL ODU OYEKU-ODI

El pene muere en las nalgas. El Mundo estaba malo y Olodumare mandó la ley para arreglarlo. Dice Oyeku-Odi, ponme el dinero aquí.

Diga siempre la verdad, para que Dios le de la suerte. No se precipite para que cuando usted llegue, lo que vaya a suceder ya haya pasado. Lo que se fue no vuelve. Cuando el mundo se pone malo, Dios manda la ley para arreglarlo.

ESHU DEL ODU OYEKU-ODI

- No está especificado.

RELACION DE HISTORIAS O PATAKIN DE OYEKU ODI

1- Cuando el Mundo estaba malo.

REZO: OYEKU DI OYEKU DI KUNDI ODUN BAKU ALUYE PANSHANWI OSOKONI BARA NIRE AUN WAN NISHO AWO ARA ANIYOTIN OUN OKO OLORUN LATIKU OYEKU DI ORUNMILA ADIFAYOKO OLEYI OKUNI ORUGBO OKUNI ARUGBOLO KOSI OLEYE.

EBO: Una chiva, un chivo, un gallo, 2 gallinas negras, una paloma, jutía ahumada, pescado ahumado, manteca de corojo, coco, vela, mucho dinero.

Historia.

En este camino, el Mundo estaba malo y Orúnmila le dijo a Olodumare: -Yo lo voy a componer. Este le preguntó: ¿En que tiempo lo vas a componer? -Orúnmila no le contestó y vino a la Tierra.

Cuando llegó, se encontró que las mujeres que allí vivían nunca habían parido. Pidió alojamiento en una casa y se lo dieron. Le preguntaron:-¿Señor. como Ud. se llama? Él les contestó: -Oloyu Ekun, entonces le preguntaron:-¿Cuál es su oficio? Él les contestó: -Mi oficio es hablar. Lo convidaron a que hablara, donde él les dijo: - Para yo poder hablar, Uds. tienen que poner dinero.

Ellos pusieron dinero y Orúnmila cogió el ókpuele, lo tiró y salió este signo Oyeku-Odi y les dijo: -Uds. aquí viven por vivir, comen por comer, duermen por dormir y todos tienen que hacer Ebó (el indicado arriba). Después, Orúnmila rezó:

OLOYU OKUN AMIRIRE LUOSI OLOYU OKUN LOYULE.

Cuando se hicieron el Ebó, las mujeres empezaron a quedar embarazadas y todas parieron, las plantas empezaron a dar frutos y todo se arregló.

Orúnmila, al ver que ya todo se comportaba normal, se marchó de esa tierra y estuvo mucho tiempo sin saber de ella y después regresó al Cielo.

Orúnmila se tardó en regresar a la tierra. Cuando volvió, ya los nacidos habían crecido y tenido hijos. Cuando los viejos lo vieron, quisieron conocerlo pero ya había pasado tanto tiempo que no lo reconocieron, hasta que un viejo lo observó bien y le preguntó: -¿Ud. no es Oloyu Okun? Este le contestó: -Yo mismo soy. Entonces el viejo llamó a todos y a los más jóvenes les enseñó al hombre aquel, que había hecho la rogación para que las mujeres parieran y los había salvado a todos.

Entonces se pusieron a pensar y según pensaban comenzaban a pedirle cosas. Orúnmila les contestaba: -Eso está en las manos de Olodumare en considerarlo o no. Todos se molestaron y dijeron: -Vamos a pelear contra Olodumare. Le dijeron a Orúnmila que él tenía que acompañarlos.

Orúnmila se hizo osode y se vio este Ifá Oyeku-Odi, donde Ifá le marco: hacer Ebó con una chiva y una soga larga. El día que fueron a buscarlo para ir a pelear contra Olodumare, Orúnmila salió con la chiva atada a la soga y por el camino se iba enredando en las piernas y en los palos. Este se detenía a desenredarla y así se retrasaba del grupo. Ellos, cansados de esperarlo, siguieron adelante. Cuando llegaron ante Olodumare, este, al oírlos, los mandó a matar a todos.

Cuando Orúnmila llegó, Olodumare le preguntó: -¿Orúnmila, que se le ofrece a Ud.? Orúnmila le contestó: -Babá, yo estoy bien y no deseo nada, pero unos hombres me sacaron de la casa a la fuerza y me obligaron a ir con ellos, no sé para qué, por el camino me fui rezagando pues hice Ebó: Una chiva y soga (yarako); pues yo le traía esta chiva.

Entonces Olodumare abrió la puerta y les enseñó a todos sin cabeza y Orúnmila de esta forma quedó libre.

2- El sueño.

Ebó: 2 jutía, un mono, jutía y pescado ahumado, maíz tostado mucho dinero.

Historia.

En este camino, hubo una persona que tuvo un sueño y él veía que se caía dentro de un hueco y allí se encontró con un viejo, que le dio una cosa, diciéndole que le preguntara a Orúnmila que cosa tenía que hacer.

Cuando fue a casa de Orúnmila, le hizo osode y le vio este Ifá Oyeku-Odi y le mandó a que tostara ajonjolí, se embarrara todo el cuerpo, se subiera arriba de un palo y se hiciera el muerto. Así lo hizo y todos los monos al pasar le decían: Si está muerto. Al pasar el último, le echó garra y lo llevó a hacer limpieza.

3- El porque Orúnmila no baja a cabeza de ningún Awó.

REZO: OYEKU DI ELERI NI GBOGBO ORISHA FINU NI OLOFIN KURU LATI NO GBOGBO ORISHA LERI GBOGBO KE KOWE LERI ELERI NI OMO ORUNMILA OSI ELERI NI OMO NIMU OLODUMARE MODUN KUESUN LE OLORDO IRE.

Ebó: Un gallo, 2 gallinas negras, dos palomas, tierra de la casa, tierra de los zapatos, bandera blanca, mucho dinero.

Historia.

Olodumare, que creó la Tierra y a todos los Orishas, criaturas creadas por él, les dio poderes y ashé. Pasado un tiempo y creyendo que había terminado su labor, pues a los distintos Orishas les había otorgado la virtud de poder con su respectivo astral, enviar a la Tierra las radiaciones de forma tal que cada uno de ellos pudiera radiar al mismo tiempo a varias personas que fueran protegidas por aquel Orisha que enviaba las irradiaciones. Pero sucedió que cada una de aquellas personas irradiadas dejaban de ser como habían sido momento antes, para convertirse en un ser que al hablar decía cosas que ellos mismos ignoraban pues estaban poseídos por una divinidad montados de Osha.

Al principio de éste fenómeno producido en los seres humanos y no comprendido por los mismos, todo se desenvolvía normalmente, pero pasado un tiempo todo comenzó a cambiar al extremo que cada cuál se creyó superior al otro, comenzando las guerras, tanto armadas como la guerra basándose en conocimientos exteriores y esotéricos.

La guerra y la destrucción estuvieron a punto de diezmar a la humanidad pues cada cual se creía un Dios, de acuerdo con los conocimientos adquiridos. Un día, Olodumare mandó a Eshu a la Tierra para que la inspeccionara y le informara de las condiciones en que se encontraban sus moradores.

Eshu se dio a la tarea, pero al ver tanta envidia entre la humanidad, se dirigió a uno de aquellos que se tenían por sabios y le preguntó: -¿Cuál es la causa de la guerra que existe en la Tierra? Aquel individuo le contestó: -Yo soy el hijo de Osanyin y él me ha concedido el poder de ser uno de los hombres más privilegiados que él tiene - por mi cabeza - por lo tanto, yo soy el que más sabe aquí en la Tierra, y la guerra es producto de la envidia que los demás me tienen.

A Eshu no le gustó la forma de aquel individuo y le contestó: -A Olodumare no le va a gustar la forma en que Uds. se están comportando, pues él, como los Orishas, no aceptan como buena sus actuaciones, pues esa guerra no debía de haber comenzado, y por consiguiente no puede seguir. El hijo de Osanyin le dijo a Eshu: -Pues yo soy Rey y no voy a permitir que nadie me destrone.

Eshu se fue molesto de aquel encuentro y continuó investigando entre los humanos, recibiendo de ellos casi la misma respuesta que la del hijo de Osanyin.

Eshu regresó ante Olodumare y le informó todo lo que había visto y oído en la Tierra. Este, después de escucharlo, meditó sobre todo y decidió enviar a los Orishas a la Tierra para que estos le hablaran a sus hijos, para que mejoraran su conducta.

Al primero que mandó fue a Obatalá, fracasando éste en su intento.

Olodumare continuó mandando a los demás Orishas pero todos fracasaron y no quedándole más Orishas que enviar a la Tierra, buscó a Orúnmila y le dijo: -Ya he enviado a la Tierra a todos los Orishas para que la arreglaran, pero han fracasado. La situación es por causa de envidia y la maldad que allí existe. Ellos están enfrascados en una guerra que puede ser la causa de la destrucción de toda la Tierra, pues todo el que está poseído por la fuerza astral de un Orisha, se considera superior a los demás y como todos los Orishas han fracasado en su misión, es que ahora te envió a ti, para que arregles y termines la guerra.

Orúnmila le contestó: -Le prometo tratar de arreglar a toda la humanidad y bajaré a la Tierra a cumplir la misión, pero yo no bajaré ni montaré en la cabeza de ninguno de mis hijos mientras no termine la tarea que Ud. me pide. Olodumare le contestó:-To Iban Eshu.

Nota: Esta es la causa por la cual Orúnmila no baja en la cabeza de ningún Awó ni Omofá.

4- El pueblo de la Ingratitud.

Ebó: Un pollo, un gallo, dos cocos, tierra de un hueco, un muñeco, soga, mucha hierba, tela blanca, negra y roja, jutía ahumada, pescado ahumado, maíz tostado, velas, aguardiente, miel de abeja y mucho dinero.

Distribución: El pollo para Paraldo con las telas y las hierbas, los cocos para Orúnmila y el gallo para Eshu.

Nota: La suerte de esta persona esta en coger Ikofafun o Awafakan.

Historia.

Cierta vez, Orúnmila tuvo que luchar mucho en aras del pueblo donde vivía, pero resultó que este pueblo no supo agradecer su sacrificio, al punto que Orúnmila se cansó de tantos esfuerzos, y llegó el momento que se aburrió de la vida, y se deseó la muerte. Entonces se fue del pueblo y fue para una cueva y allí se quedo. Y empezaron a ponerse las cosas muy malas en el pueblo y los habitantes del mismo se fueron a ver a otro adivino, donde les salió este Ifá y le mandaron hacer Ebó.

Uno lo hizo y fue a poner el Ebó en una cueva que había cerca del pueblo, y allí se encontraba Orúnmila. Este, al verlo, se asustó y salió corriendo. Orúnmila lo llamó. El hombre volvió y le contó la situación que pasaba en el pueblo, donde él le dijo:-Coge estos pedazos de cocos y así puedes hablar conmigo y cuando vengas a verme, ven solo, pero ven tirando los cocos y desde aquí yo podré ayudar ese pueblo a través de ti, porque yo a ese pueblo no entro más. To. Iban. Eshu.

Nota: Este Ifá explica, dentro de otras cosas, que lo que se va no regresa más.

5- El Awó no habla hasta que no mira.

EBO: Un gallo, un chivo, dos gallinas, 16 pedazos de ñame, manteca de cacao, jutía ahumada, pescado ahumado, maíz tostado, una corneta de tarro, una flecha, un machete, un pico, una pala, una guataca, dos muñecos, aguardiente, miel de abejas, coco, velas, todo lo que se come, mucho dinero.

Historia.

Orúnmila salió al campo a recorrerlo y llegó a una Tierra y vio muchas personas allí trabajando, y pidió trabajo en aquella Tierra. El Obá le dijo: -Ud. está muy viejo para este trabajo, pero venga mañana.

Orúnmila fue y el Obá le dijo:-Bien, póngase a cocinar., ignorando que fuera el padrino de aquella gente que trabajaba.

Orúnmila les dijo: -Uds. no me descubran, que vengo a ver el maltrato que le dan a Uds. Y, efectivamente, lo pudo comprobar. Hizo el almuerzo y la comida y se quedó a dormir allí, para preparar todo por la noche. Al otro día, dice el Obá: -Venga para mi tierra, que lo voy a poner en otra trabajo mejor. Entonces Orúnmila le dijo:-Tuve un sueño malo con Ud., y me voy. Ud. no se va hasta que no me haga el sueño; dijo el Obá. Donde Orúnmila le respondió: -Yo soy adivino, no puedo contarle el sueño, pues tengo que mirarlo con una cosa que traigo aquí. Y, aunque protestó, fue con Orúnmila.

Orúnmila le hizo Osode, viéndole este Ifá, y le dijo: -Ud. va a tener una sublevación en estos días y Ud. no vivirá, pues ahí está su sustituto.-¿Y qué tengo que hacer?- dijo el Obá. Respondiéndole Orúnmila. -Haga Ebó.

El Obá realizó el Ebó y se salvó, y puso a Orúnmila de jefe.

6- El bochorno.

EBO: 1 gallo, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, cocos, velas, manteca de corojo, mucho dinero.

Historia

En este camino, había un personaje llamado Oye, el cual decidió casarse con una mujer de su propia tribu. En esa tribu existía la costumbre que, antes de casarse, había que ir a registrarse con los adivinos. Y que, además, una vez la mujer desposada sacara una bandera como símbolo de que ya era señora.

Cuando Oye fue a registrarse, los Awoses le vieron este Ifá Oyeku-Odi y le dijeron que tenía que hacer Ebó (marcado arriba), pues su pene no le respondería y pasaría un gran bochorno.

Oye era una persona muy cicatera, motivo por el cual no hizo el Ebó señalado pues entendía que su potencia era normal, y dudó de la palabra de los Awoses.

Oye se casó. Llevó a la mujer para su casa y no pudo mantener relaciones sexuales con ella, pues su pene no le respondió, tal y como le habían advertido. Por eso la novia, al otro día, no pudo sacar la bandera, para dar fe del rango de Señora.

La gente empezó a murmurar de la mujer de Oye. No obstante, ella se mantenía pacientemente esperando pero pasaban los días y él seguía en la misma situación. Y ella no tuvo más remedio que abandonarlo y le explicó a la tribu lo que pasaba para guardar su honor. Y por tanto, quedó libre de culpas.

Entonces la gente, cuando pasaban frente a la casa de Oye, le gritaban: "Aquí viene Oye, que está muerto de la cintura para abajo”

Así, por no gastar el dinero, Oye quedó abochornado ante su tribu.

7- Hay cosas más importantes que el dinero.

Historia.

En tiempos remotos, vivía la Babosa(Igbin), que decidió ir a registrarse con Orúnmila. Encaminándose a su casa, el cual le hizo Osode y le vio Oyeku-Odi y donde Orúnmila le marcó Ebó, y le dijo que lo tenía que hacer para que la humanidad la respetara, pues no tenía con que defenderse contra la gente.

La Babosa pensó en ese momento que no iba a malgastar su dinero, en fin, que ella no era creyente, y salió de casa de Orúnmila, hablando mal de él y difamando que era un estafador.

Pasaron los días, la gente empezó a coger a la babosa sin temer que les pasara nada, pues todos saben que es inofensiva, y nadie la respetó, cumpliéndose lo que Orúnmila le había advertido. To.Iban. Eshu.

8-Hizo adivinación para la prosperidad.

Oyeku Sidi fue un sacerdote de Ifá muy famoso y popular en el cielo. Siendo reconocido universalmente como uno de los símbolos, ambos, en el cielo y en la tierra. Él hizo adivinaciones para las mañanas y los atardeceres cuando llegaron al Cielo. Él hizo adivinación para la mañana (Aaro) y la tarde (Ojo Ale) con el siguiente poema:

"Ifá Oyeku sidi Idin mon ojokoni abebeiyeri ye la bibesugbon komoese ijo gbigbe."

El gusano sabía como bailar pero no tenía miembros, sus tobillos venosos en armonía pensó que falto de extremidades podía bailar con fuerza para hacer levantar sus piernas.

9-Se hizo adivinación para el amanecer y el atardecer.

Oju Ale, la tarde, se le sugirió hacer sacrificio con babosas, Ori Ojo, una paloma, cascarilla, osun, miel y sal, haciéndolo.

Aaro, el amanecer, por otro lado, también fue advertido realizar sacrificio con miel y babosa, rehusando hacer el sacrificio, por no estar bien elaborado. Él le dijo al Awó, que le recomendara un sacrificio para adelantarse al atardecer. Considerando la pérdida de su prosperidad en el mundo, ya que su sacrificio era tan simple. Por tanto, se negó a hacerlo.

Desde entonces él se apresura en el mundo para salir antes del atardecer. A él se le dijo de hacer sacrificio con un machete, tela o ropa roja, Ikín Ifá de palma y un carnero padre. Él hizo el sacrificio y el Awó le preparó su Ifá. Por tanto él amaneció al mundo, golpeando al amanecer que aún buscaba el dinero para realizar su sacrificio.

Inmediatamente al amanecer, todas las buenas cosas llegaron a las gentes en el mundo comprendiéndole a él. Cuando Eshu se enteró que el amanecer no hizo sacrificio para su prosperidad, el amanecer fue invitado de regreso al cielo. Él amaneció en el cielo invitando al Sol a aparecer porque la mañana era el espectáculo de la tierra.

Inmediatamente apareció el Sol sobre el horizonte y sus rayos comenzaron a calentar el aire. Anteriormente, por tanto, la tarde, sufría la presencia del amanecer. Los vientos fríos de la mañana, apartaban el intenso calor de los rayos del Sol y las gentes comenzaban a cubrirse. La mañana pasó a ser insignificante, la intensidad de la tarde secaba el aire fresco de la mañana pasando al olvido. Así fue cuando la tarde llegó sobre la tierra, siendo transferida toda la fortuna de la mañana a la tarde. Gradualmente el Sol comenzaba su ocaso y la tarde comenzaba a florecer. Las tardes comenzaron a ser muy frías, prósperas y ricas. Es así como hoy en día, la riqueza del amanecer es muy corta; siendo esta de 6 de la mañana a 9 de la mañana, antes que aparezca el Sol. Comenzando a tener dificultades sobre las 9 hasta que su fortuna se extingue completamente al mediodía. En otras palabras su prosperidad llega a su fin en pocas horas comparadas con las 24 horas del día.

Mientras que el atardecer su última frescura es a las 4 de la tarde, cuando después empieza a declinarse sobre la tierra a las 6 de la tarde. Esto explica por qué aquellos que obtienen una gran riqueza y prosperidad en horas tempranas de su vida pueden perderlo todo o morir a mediana edad. Éste es el porqué aquellos que están destinados a una prosperidad duradera, tienen tiempo en la mañana, trabajan duro la tarde y disfrutan de su prosperidad y riquezas en el anochecer. Esto es lo destinado para los ricos y famosos mas tarde en su vida, los cuales han sufrido la opresión en horas tempranas de su vida. Esto explica el porqué aquellos que se encuentran entre la mañana y la tarde, a diario le oran a Olodumare por su prosperidad para los últimos años de su vida. En algunas culturas los niños que nacen en el atardecer son los escogidos como señores ante aquellos que nacieron en el amanecer.
Las gentes no oran solamente por la larga vida (Ariku) para ver florecer a sus hijos, sino también, para que alcancen sus hijos ver el atardecer. Es esto por lo que los sacerdotes de Ifá tienen una moneda acuñada con el siguiente verso:

"Aaro mi ire o Oju Ale la ntoro Bi ale mi baa dara Emi yio dupe lowo Ifá."

Significa:

Si mis mañanas son buenas, yo oraré por la prosperidad de mi tarde para que sea duradera dándole gracias a Ifá.

Cuando este Odu sale en Igbodun, la persona debe ser advertida hacer sacrificios para una prosperidad tardía, que nunca debe ser apresurado a obtener las buenas cosas de la vida. En esta adivinación debe decírsele a la persona que ya él es rico y que de joven debe hacer sacrificio para que su prosperidad no sea de corta vida. Él debe tomar la vida fácil.

10-Se le hizo adivinación a Agbaa o Igbede, el gran tambor.

Cuando Agbaa decidió venir al mundo, fue a Oyeku Sidi por medicina para obtener honores y dignidad sobre la tierra. Orúnmila le dijo que él conocía las medicinas para su propósito, pero si él estaba interesado, debía realizar un sacrificio. Él estuvo de acuerdo y Orúnmila le indicó conseguir 201 flechas, una caña larga y dos garrotes. A él se le dijo que era uno de tres hermanos que nacieron de la misma madre, pero que no le dijera a ninguno de sus hermanos del sacrificio que iba a realizar. El nombre de los otros dos hermanos en rango de señoría era Gongon y Akese.

Después de haber traído los materiales para el sacrificio, Orúnmila usó la caña para amarrar cada una de las 201 flechas alrededor de su cabeza, atándolas en ese lugar. Mientras él estaba esperando en casa de Orúnmila para esa operación, sus dos hermanos estaban planificando eliminarlo, pero al saber que estaba en casa de Orúnmila fueron a su encuentro. Encontrándolo con toda su cabeza amarrada, ellos le preguntaron el porqué y él respondió que había sido orientación de Orúnmila. El Gongon cogió los dos garrotes y comenzó a golpear a Agbaa en su cabeza, y este comenzó a llorar diciendo:

"Mogbo morumoti she bo Oyeku sidi".

Significa:

Yo hice el sacrificio prescrito por Oyeku sidi.

Su llanto sonaba con melodía, y este es el sonido del gran tambor hasta hoy en día. Por otro lado el Gongon comenzó a golpear a Agbaa, reaccionando él con dolor a sus golpes:

"Araa kan Agbaago go go araa kan agbaago go gogo."

Siendo este el sonido del Gongon al golpearse con los palos. A su lado Akese, le dijo que mientras sus manos golpeaban a Agbaa haciéndole a él:

"Opaa keshe kesheagbaa keshe keshe."

Correspondiendo hoy día al sonido de Akese.

Mientras tanto Orúnmila aparecía tratando de interceder en aquella lucha y cuando ellos pararon de pelear él les dijo que el sonido que venía de sus combates, tenía una gran melodía y que era mejor que los tres hermanos cooperaran antes de que hubiera una mala confrontación.

Orúnmila les dio la facultad a los tres, para que desde ese día, fueran indispensables para participar en todas las fiestas con un espíritu de reconciliación, aconsejándoles ofrecer un gallo a sus cabezas. Ellos hicieron el sacrificio y comenzaron a andar por el mundo con renombre y éxito como un trío musical. Por eso hoy en día el sonido de los tambores Gongo y Akese no ha sido imitado por ninguna tecnología moderna, actuando en conciertos y produciendo una música con tal melodía, que regocija a todo el mundo.

Cuando este Odu sale en Igbodun, se le advierte que su madre tendrá o tiene tres hijos y que cada uno logrará la fama y que sus famas serán más fuertes si ellos se unen a cooperar entre sí. Él debe ser advertido que debe sacrificar un carnero, 16 babosas y dos palomas a Ifá, antes de completar su ceremonia de iniciación.

En una vista ordinaria se le dice que debe sacrificar un chivo a Eshu para evitar que se aleje la prosperidad y la popularidad.

11-El hizo adivinación para la serpiente.

La serpiente estaba originalmente como una soga o cuerda en el cielo, él tampoco podía morder y causarle daño a nadie, él fue sólo utilizado como un instrumento de amarre para cargar.

Cuando él decidió venir al mundo, fue a ver a Orúnmila y le preguntó por uno de sus seguidores llamado Agbaa nimoju Oron tepe oun ni adifafun ejo, para que hiciera adivinación para él. La serpiente fue llamada en aquel tiempo Alele, siendo el rey de las ataduras, era usada comúnmente para leñas. Ambas, ella y sus hijos no descansaban. Deseaban ser tratadas con mas respeto en la tierra y gozar de la paz y el honor.

En su adivinación se le advirtió servir su cabeza con nuez de kolá blanca y roja dentro de su casa. Y a lo largo de su camino, fuera de su casa, debía sembrar kolá blanca y roja para el honor, el temor y la dignidad de la gente del mundo.

Después de haber hecho esto en su cabeza en su casa por la noche, al día siguiente salió al camino con la venia y el consejo divino del cielo. Ella sentó a todo lo largo del camino colocando su cabeza. En ese momento Olodumare apareció en el camino que iba a un encuentro del consejo divino y se encontró a Alele orando. Cuando Olodumare escuchó lo que deseaba, le pidió dos nueces de kolá con las que estaba orando.

Alele refutó y negó poner sus nueces en el suelo pues había sido advertida por Orúnmila que debía usarlas en rogar su cabeza. Olodumare le preguntó cual era el deseo por el cual había rogado su cabeza y Alele le respondió que ella había sido creada como una persona sin valor, sirviendo universalmente, y que no deseaba sufrir lo mismo en la tierra, deseando vivir su futuro. Una vez mas Olodumare le pidió la nuez de kolá y le ordenó abrir la boca y ella obedeció. Olodumare susurró dentro de su boca y sin decir ninguna otra palabra y continuó su viaje divino. Mientras Alele se fue a su casa. El susurro de Olodumare en su boca fue:

"Iwo okunemi fun o ni ashe wipeoun ki oun ti o ba so ni aiyeni won yi o gbo nioke orun ni ojo na."

Significando: Tú amarras y yo te doto, con tal autoridad, que donde quiera que tú hables en la tierra, tus palabras dolerán, en el cielo el mismo día.

Este verso de Olodumare fue una metáfora que significaba que donde quiera que hubiera una mordida de serpiente, su víctima le sentiría rápidamente y si no hay tratamiento su víctima iría al cielo el mismo día. Él bajará a la tierra y seguirá siendo usado como amarradura. Mientras tanto Olofin realizó una adivinación en su palacio y fue advertido de hacer sacrificio para evitar las pérdidas de las almas humanas antes de finalizar el año. Él fue advertido de dar un chivo a Eshu para recibir la paz necesaria y tranquilidad que debía tener su festival anual, sin la pérdida de seres humanos, ignorando la predicción, el sacrificio y lo advertido.

Mientras tanto los miembros de la casa de Olofin comenzaron los preparativos del festival anual. Los reyes favoritos con sus esposas comenzaron a llegar en grupos al bosque en busca de leña, después intentaron buscar amarraduras para atar a estas. La esposa favorita de uno de los reyes vio a Alele con su suave cuerpo e ignorando la advertencia comenzó a hacer una atadura y al concluir el lazo en sus manos, Alele la atacó con su nueva autoridad que Olodumare le concedió.

Ella rápidamente soltó la supuesta cuerda y gritó por ayuda, todos vinieron a su encuentro y vieron que comenzó a sangrar por unos puntos y a vomitar. Los otros corrieron apresuradamente a casa, y antes de llegar ella había muerto.

Tal incidente causó una demora en el festival, el rey ordenó a todo el linaje el anuncio de la cancelación del festival anual, decretando de que Ejo o Alele había adquirido un nuevo don o Ashé para respeto y honor, la proclamación fue hecha con las siguientes palabras:

"Keni keni maamupakun Ejo digi lokoori ejo maapaa irele ejo."

Cuando este Odu aparece en adivinación, la persona debe ser advertida hacer sacrificio en su cabeza en su casa y fuera de ella, para su honor y respeto. Después del sacrificio perderá el miedo y obtendrá respeto y reconocimiento en el mundo.

12-Él hizo adivinación para el género humano antes de venir al mundo.

Antes que género humano dejara el cielo y viniera al mundo, fue advertido de hacer un sacrificio a Eshu, Ogún y a Las Brujas, usando un gallo y nuez de kolá, para revocar el curso de Olodumare sobre él, ya que fue hecho de arena de la tierra y su final sería volver al polvo o a la arena de la tierra. Él se negó a hacer el sacrificio. En el camino hacia la tierra fue detenido o acosado por Eshu que le recordaba que tenía que hacer sacrificio, pero continuó su viaje sin prestarle atención. Cercano a la tierra se encontró con Las Brujas a los cuales ignoró.

Finalmente se encontró con la lombriz o gusano y éste le preguntó hacia donde se dirigía y también lo ignoró. Entonces el gusano lo maldijo por haberlo ignorado, deseándole al género humano que se convertiría en su principal alimento y de sus hijos. Por esto hoy en día cuando una persona muere, es el gusano el que reaparece en las carnes de su cuerpo, cumpliéndose la profecía de Olodumare para el género humano de que de la tierra naciste y en tierra te convertirás.

Cuando sale este Odu en Igbodun, la persona debe hacer un sacrificio especial con antílope, hierba barba de chivo (Edu), nueve babosas y una gallina, esto es para tener una larga vida y continuar viviendo en el mundo. En esta adivinación la persona debe ofrecerle un gallo a Ogún y un chivo a Eshu, para evitar molestias a través de ofensas a personas más fuertes que él. Debe tener su propio Ifá. En caso de una mujer debe ser advertida de casarse con un hombre que tenga Ifá.

13-Se adivinó para Orúnmila cuando iba al pueblo de mujeres.

Bi oyin bi Ado adivinó Ifá para Orúnmila, cuando iba a una gira de adivinación a la ciudad de las mujeres. Se predijo que Orúnmila tendría un tremendo éxito allí. Pero debía realizar un sacrificio con 16 palomas y dinero.

Él oyó y realizó el sacrificio.

14-Se adivinó para Orúnmila cuando la muerte visitaba su casa.

Ogidol Egba y Sagamo el adivino de Esa, ambos adivinaron Ifá para Orúnmila el día que la Muerte (Ikú) estaba preguntando por su casa, la Enfermedad (Arun), también estaba preguntando por su casa.

Ellos dijeron que si Orúnmila fallaba en realizar el sacrificio él moriría. El sacrificio: dos perros negros y dinero. Él oyó y realizó el