OYEKUN OTURA

OYEKU OTURA / OYEKU BE ETULA / OYEKU TESIA

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I O   I II

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I O    I II

REZO: OYEKU TESIA AKIKI OLORUN OBI LOLUN MATI BIBI KONGUN AWO APIGUMI WATA ORUNMILA AKINE ADILE SARA AKUKO ABELOWO ELEBO NIBUNI ADIFAFUN ARONI MEYELE TINTATE OMO OLOKUN NIFA.

SUYERE: “OSANYIN OGOROYE BA AEE OSANYIN OGOROYE BA AEE ODUDUWA ATE WORO OSANYIN OGOROYE BA AEE”

EN ESTE ODU NACE:

Nació: Los tres cerebros del hombre.

• Que los hijos de Obatalá no beban.
• La transfiguración en las personas.

Aquí: Lo que está escrito no se puede borrar.

• Es un Ifá de Anima Sola y Oduduwa.
• Aroni era borracho y se interpuso entre Orúnmila y Olokun.
• Obatalá encontró a sus hijos enfermos.
• Es donde se le cambió el cerebro a algunas personas.
• El orgullo no permite aceptar la realidad.

DESCRIPCION DEL ODU OYEKU TESIA.

Este es el Odu # 43 del Orden Señorial de Ifá.

Este es un Ifá de transfiguración.

Aquí lo que está escrito no se borra.

Awó de este Odu siempre deberá tener dos guineas chicas en su casa para criarl as. Ifá de Anima Sola y Oduduwa. Aquí no se come malanga, se le pone a Egun.

Shangó hace todas las cosas marcadas y por eso planta bandera. Quiere decir: nunca cante victoria.

Páguele a Shangó para que lo saque de las perdiciones y de la vida corrupta que lleva, porque hay personas que le dicen que lo van a hacer pero no tienen el poder para hacerlo.

Aquí Aroni era borracho y se interpuso entre Orúnmila y Olokun, para que Orúnmila no le hiciera Ifá al hijo de Olokun. Eshu descubrió la maquinación.

Alguien se interpone entre Ud. y la persona que le va a hacer Ifá.

Aquí Obatalá, al llegar al mundo, encontró a sus hijos enfermos y les prohibió que continuaran ingiriendo bebidas alcohólicas y se lavaran donde les doliera.

Este Ifá Osobo, señala que la persona ha hecho algo grave y por eso tiene los caminos cerrados.

Aquí se padece de los nervios por causa de problemas materiales y morales que lo agobian, como también la persona no duerme bien y brinca en la cama, por lo perturbado que se encuentra.

Aquí los hijos no respetan a los padres ni lo consideran, ni oyen sus consejos.

Este Ifá osobo Ikú o Arun Otonowa(muerte o enfermedad): se puede hacer algo para que el enfermo se mejore, pero en definitiva se muere.

Awó Oyeku-Tesia y por lo regular a las personas que se le vea este Odu de Ifá, tienen la costumbre de no hacer nada de lo que le dicen porque se consideran saber más que los demás o ser mas Awó que los otros, pues tienen complejo de superioridad.

Este Ifá señala transmisión por vía oral de gérmenes que le afectarán la boca, el estómago o los intestinos por succionar los órganos genitales femeninos (mamú obo). Si es mujer, por succionar los órganos genitales del hombre (mamú okó).

Aquí, en la boca las muelas se pudrieron por andar ésta en contacto con bocas que realizaban el acto sexual oral. Orúnmila le hizo Ebó, pero el daño había cogido fuerza y había invadido el estómago y los intestinos, que no habían hecho Ebó. Ellos se quedaron afectados y el cuerpo disgustado por no haber hecho Ebó con la boca.

Esto explica que el daño ha pasado de la boca a los conductos digestivos, los cuales afectan el estado físico del cuerpo.

Aquí se manda a la persona a dejar ese modo de realizar el acto sexual y ver un dentista y especialista en vías digestivas.

Aquí se padece de trastornos cerebrales, donde puede haber retraso, o lo contrario, ser personas prodigas mentalmente.

Aquí el orgullo de la persona no le permite aceptar la realidad de lo que se está viviendo y por eso perderá. Pues nunca oirá consejos.

Por este Ifá, si la persona es Médium de Posesión, tiene un Egun que cuando lo irradia lo transforma como si fuera Shangó en persona.

La persona de este Odu tiene un carácter fuerte y con mucho genio, ese es el motivo por qué lo rechazan. Aquí no se puede negar la comida a nadie que llegue a su casa vestido de blanco, o sea religioso.

Aquí se le pone bandera a Shangó para resolver problemas, tanto de trabajo como de negocios. Y salúdelo todos los días.

• Aquí, en este Ifá, para que la persona pueda operarse, deberá hacer Ebó, no vaya a morir en ella.
• Aquí se le da gracias a Oshún y a los muertos.
• Para Awó: este Ifá prescribe que debe recibir a Osanyin de tres piezas para poder vencer y alcanzar lo que se desea obtener.
• Aquí se prohíbe beber a la persona pues lo llevará a la perdición tanto moral como física.
• Aquí se debe tener cuidado en la crianza de los hijos y si son hembras mucho más. Debe haber una comprensión entre sus relaciones y no imponerle las cosas a la fuerza, porque al final harán lo que ellas deseen.

Este Odu predice problemas de impotencia, producto a desajustes mentales y nerviosos, deberá hacer Ebó.

Aquí nació que el hombre tiene tres cerebros que lo dominan, que son: el cerebelo, el estómago y las partes sexuales. Cuando las segundas dominan sobre la primera, el hombre avanza hacia la destrucción por los excesos que comete.

Cuando este Odu sale en adivinación, para una persona con cierto poder e influencia, se le dice que se convertirá en rico usando cierto artificio o trampa, que va a ignorar a su benefactor dejando atrás a sus seguidores. Debe hacer sacrificio con un chivo, tres pimientas de guinea y tres tubérculos de jengibre.

Cuando esta adivinación sale para alguien que va a una guerra o alguna misión, cargado de algo, con tremendo riesgo para su vida, debe ser advertido de hacer sacrificio con todo lo que se come (gbogbo tenu nje) y todos los utensilios de casa metidos en una jícara y lo lleva adentro del río, para que regrese a salvo, esto es si está Iré. Si sale osobo se le advierte que no debe ir a esa guerra o misión.

Cuando este Odu sale en adivinación, se le dice a la persona que no debe ir de compras. Si es una mujer se le dirá que en los próximos meses caerá embarazada y para evitar cualquier anomalía no debe comprar nueces de kolá a ninguna persona o en algún lugar en específico para que no se pierda su embarazo. Debe ofrecer un pato como sacrificio.

Cuando este Odu sale para un hombre que se propone casarse, debe decírsele que su esposa proviene del reino de Olokun y que debe realizar el sacrificio mencionado, puesto que esta mujer le proporcionará gran riqueza y prosperidad. Él, por tanto, procederá a firmar contrato de matrimonio

después de haber realizado el sacrificio.

Cuando esta adivinación sale para un hombre, se le advierte que debe realizar sacrificio para que su esposa no tenga problemas en el embarazo, por calores generados en las trompas. Lo mismo se le dice a una mujer.

Cuando sale este Odu en adivinación se le advierte a la persona que si está a punto de recibir un legado, deberá hacer sacrificio para que no sufra una deformación física.

Cuando sale este Odu en Igbodu, la persona va a ser músico o artista y su padre no quiere ayudarlo con el éxito. Si no hace sacrificio su padre no durará tres años después de la iniciación. Se le debe sacrificar un carnero a Ifá. Él debe dar un banquete u ofrecer un sacrificio al culto secreto al cual pertenece. En una adivinación ordinaria se le hace un sacrificio a Awon Aje y un chivo a Eshu para evitar la pérdida de un hijo pero no a través de la muerte sino de las cosas cotidianas de la vida.

OBRAS DEL ODU OYEKU TESIA

Para contrarrestar la impotencia:

Un gallo blanco, un carbón encendido, un carbón apagado, una cazuela de barro chica, hierba: Diez del Día, una bandera blanca y roja con su asta, coco, vela para Egun y Shangó.

Dentro de la cazuela de barro se pone la hierba, ropa de su cuerpo sudada, se para la banderita blanca y roja y se pone delante de Shangó y de Egun. El carbón encendido y el apagado se ponen dentro de la cazuela.

Se le da coco(Obi Omi Tuto) a Egun, a Shangó dándole cuenta de lo que se va a hacer. Se sacrifica el gallo blanco, dándole sangre sobre el miembro viril del interesado, de modo que caiga sobre Shangó y la teja de Egun y la cazuela de barro chica. Esa cazuela de barro chica también lleva dos huevos de gallina. Después, el interesado lleva la cazuelita con todo su contenido y el cuerpo del gallo blanco y se lo pone al pie de un asta de bandera. Ahí pedirá sobre su problema a Egun y a Shangó.

Obra:

Se prepara un pañuelo rojo, el cual se usará para limpiarse la cara y cuando

alguien se lo pida, se lo regala. Puede hacer Ebó con el pañuelo.

Para Shangó:

Se le pone un racimo de plátanos con tela roja cubriéndolo, se le pide y después, al otro día por la noche, se lo lleva a una palma. Con la tela se hace Ebó.

ESHU DEL ODU

ESHU AÑAGUI ELUFE:

Este Eshu es de Tierra Dahomey -Arara-. Se le dice: EPOLA.

Se confecciona con un muñeco de dos caras, una detrás de la otra, una de hombre y una de mujer, cada cara con su correspondiente cuchilla, plumas y cuentas de Orúnmila. Las cabezas y los troncos se tallan en madera de Ceiba y los brazos y piernas con madera de raíz de Ceiba, que se articulan al cuerpo. Se viste mitad rojo y mitad negro, y vive dentro de una tinaja de barro. Es seis meses malo y seis meses bueno.

SECRETO DE LA TINAJA:

La tinaja lleva el siguiente secreto: la bolsa seca de los testículos de un chivo dado a Eshu, polvo de raíz de Ceiba, de carbón de Osanyin, fondos de tres dilogunes, 7 peonías, 1 caballito del diablo, tres clases de pimientas, se preguntan cuales son y cuantas de cada una de ellas, polvo de palo ébano carbonero, de güiro, cascarilla, arena de mar, tierra escarbada por un perro, 7 bibijaguas, palo sacú, cuero de maja, tierra de un basurero, donde se le haya dado una paloma a Eshu, obi, kolá, ero, obi motiwao, osun naború, orogbo, hierba: Amor seco, levántate y garro.

Las tierras son: escarbada por un perro, de bibijagua, de basurero, del monte donde se le haya dado una paloma a Eshu, de la casa del interesado, de los cuatro caminos y tierra de cangrejo.

La bolsa puede ser confeccionada con tela negra y roja, o puede ser la bolsa de los testículos del chivo que se le de a Eshu. Se carga con todo lo anterior y se adorna con 21 caracoles. Primero, se introduce dentro de la tinaja un peto de jicotea, encima se pone la bolsa cargada y se cementa al fondo de la tinaja.

El muñeco se barrena por ambas cabezas y por ambos pechos.

Carga de la cabeza: polvo de cabeza de paloma, cabeza de Egun niño, 101 pimienta de guinea, obi, kolá, ero, osun naború, obi motiwao, orogbo, 101 granos de maíz tostado, cascarilla, manteca de corojo y cacao, pescado ahumado, azogue, tierra de cementerio, del río, de la loma, del monte, de manigua, de cuatro caminos, del brocal de un pozo, del pié de una Ceiba, de bibijagüera, vino seco, Iyefá de Oyeku-Otura, polvo de palo ( mata negro, bobo ), oro, plata, polvo de raíz de Ceiba, tres azabaches, tres caracoles, 7 semillas de túa túa, una piedra -se pregunta de cual camino-, cabeza de arriero.

Carga de los pechos: polvo de cabeza de Egun niño, cabeza de tiñosa, de paloma, un corazón de jutía, entizado en hilo negro, blanco, rojo, azul, amarillo, verde y morado, hierbas: sacú sacú, bejuco lechero, levántate, túa túa, 7 palos de Eshu, palo: mata negro, palo bobo, polvo del cuerpo del arriero.

El muñeco vive dentro de la tinaja, donde se le ponen 7 garabatos curvos forrados en cinta de siete colores, iguales al color de los hilos con que se forró el corazón de la jutía.

Come: chivo, gallo, gallina, paloma.

Cuando se sella el muñeco, se canta:

"ESHU TOMA NI LODE EGUN OBA IKU AWONA TEWE NI LADE"

Aparte, se le pone una piedra porosa sin carga pero con una cuchilla y una pluma de Loro. Esto es si no lleva ya su piedra en el muñeco.

Cuando se pone el Egun, se canta:

"BABA KUELE EGUN BABA MOYARE NI ESHU EGUN.
ESHU BABA KUELE MOYARE NI ESHU EGUN
ESHU BABA KUELE MOYARE ESHU OBE EFEFE MOYARE
NI ESHU LANIYE LAWAO WOBATI LEGUN ESHU EGUN"

Consagración de Iñagui:

Después de terminar de cargar el muñeco, se lleva sin la tinaja a la orilla del mar y allí se le da coco(Obi Omi Tuto) y se le canta:

"IÑAGUI ESHU LONA OLOKUN EGUN

AWONA IÑAGUI ESHU LONA"

Después, se introduce y se saca tres veces dentro del agua de mar, atado con un cordel largo para sacarlo. Cuando se saca por tercera vez, se canta:

"OMO ALAWA ESHU IÑAGUI OMO ALAWA OLOKUN"

Y se para de espaldas al mar, se limpia el muñeco con un jio jio y se le hace paraldo, que se deja allí mismo. Y el muñeco se lleva para la casa sin mirar hacia atrás.

A los siete días se lleva el muñeco a un platanar, se cortan nueve cepas de plátano, poniéndose sobre cada una de ellas una vela y una flor blanca. Se encienden las 9 velas, se reza los Mejis de Ifá y se procede a llamar a Egun Iñagui Elufe con el siguiente suyere:

"IÑAGUI OFITELE OMO DIDE SHON SHON ESHU MASHE MIO"

"BABA OMO KISHE OMO MIO"

A continuación, se cogen 3 pollos y se le da al muñeco, cantando:

"ESHU IÑAGUI ELUFE OYAPA EGUN KOBODE

IYA INA EJE PA EBORA JIO JIO"

Esos pollos se entierran rellenos al pié de una mata de plátano, excepto las cabezas, que se ponen a secar y van dentro de la tinaja. El muñeco duerme esa noche en el platanar. Al día siguiente, se le da coco(Obi Omi Tuto), preguntándole si ya se puede levantar; si dice que sí: se lleva para la casa y se lava con Omiero de hierbas de Eshu y se le da de comer. Si dice no, se le pregunta que cosa desea que le den o que le hagan.

Este Eshu come: chivo y gallo. Pero siempre que se le da de comer hay que darle también una gallina pues come gallo por la cara hombre y gallina

negra por la cara mujer. Y por esa misma cara come paloma blanca.

Cuando se le da de comer sangre, se le pone un plato al lado, donde también se echará sangre. Esta se pone a secar y se hace polvo, y se guarda para los seis meses malos de este Eshu, para que no lleve lo malo a la casa. Ese polvo, con cascarilla, se mezcla o Iyefá y se reza delante de Iñagui; entonces se va a la puerta y se sopla hacia la calle, cantando el suyere:

"ESHU IÑAGUI MASHE MIO BABA OMO NISHE OMO MIO"

Traducción: "Eshu Iñagui no me hagas daño, un padre no le hace daño al hijo"

Este Eshu es bueno los seis primeros meses del año y malo desde julio a diciembre. Al entrar el mes de julio, se le da de comer de nuevo. Este Eshu es muy poderoso. Come todos los adimú que se le ponen a cualquier Eshu y al ponérselos se le reza:

"IBAE IÑAGUI MAMAÑEÑO ESHU LONA"

En la tinaja se hace una cruz con aguardiente, osun naború, polvo de pez guabina, cascarilla, moruro y se cubre con un dilogún de Oshún cementado. Esto es en los cuatro vientos de la cara de Iñangui.

Cuando se coloca el muñeco dentro de la tinaja, la cara de mujer tiene que quedar de frente a esos cuatro vientos y cuando la persona tenga problemas con enemigos o con la justicia, saca el muñeco y llama a Eshu Iñangui Elufe con el siguiente suyere:

"ESHU IÑAGUI ELUFE OBA BABA ESHU IÑAGUI ELUFE

OFITELE OMO DIDE SHON SHON ESHU IÑAGUI ELUFE

MASHE MIO BABA OMO KISHE OMO MIO"

Le da cuenta del problema que tiene, lo vuelve a colocar dentro de la tinaja y le da vuelta, de modo que la parte de los 4 vientos quede mirando hacia la pared. Le enciende tres velas, se limpia con una paloma blanca y se la da después. Se pregunta para donde va el cuerpo de esa paloma y cuando la lleve a su destino, se canta, tocando el Agogo de Obatalá:

"AGOGO LEKUN EGUN AGBA YARE SHANGO EGUN AGBA
AFEFE ESHU AGOGO LONUN YARE"
REFRANES DEL ODU OYEKU TESIA

El que no sabe es como el que no ve. Lo que está escrito, no se borra. Ningún matador le gusta que le pasen el cuchillo por el pescuezo. No ofrezcas lo que no puedas cumplir.

RELACION DE HISTORIAS O ESES DE OYEKU OTURA.

1- Cuando la jicotea quiso gobernar el Mundo.

EBO: 1 jicotea, 2 pollos, 1 güiro, tierra del pie de una palma, 1 muñeco, hierbas rituales de paraldo, telas rituales de paraldo, coco, velas, aguardiente, soga, miel de abejas, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, mucho dinero.

Distribución: 1 jicotea y un pollo para Osanyin y Shangó, donde todo se envía al pie de una palma y allí se entierra, con sus ingredientes. 1 pollo para Ebó paraldo, con sus ingredientes.

Historia.

En este camino, la jicotea(AYAPA), vivía en una tierra donde ella quería ser la serpiente y que todo el mundo le rindiera Mo-Foribale. Ella se puso a pensar que manera podría lograr su deseo.

Un día dijo: -"Si yo le quito el cerebro a todo el mundo y lo tengo en mi poder, yo sería el sabio y todos tendrían que venir a mis pies."

Entonces buscó un güiro y un cordel y se lo colgó del cuello, salió para la calle y a todo el que veía le quitaba el cerebro y lo echaba en el güiro. Cuando llenó el güiro, quiso ponerlo donde nadie lo viera, decidiéndose a ponerlo en la copa de una palma.

Cuando intentó subir a la palma, no podía porque el güiro le era un gran obstáculo, porque lo tenía colgado al cuello. La jicotea no se daba cuenta y

seguía tratando de escalar y sólo lograba sudar y sofocarse, pero lo que ella no sabía es que había un muchacho observándola, que le dijo:-"Oiga, póngase el güiro hacia atrás, hacia la espalda, y verá que podrá subir la palma". La jicotea, al darse cuenta que el muchacho tenía razón, se molestó y dijo: -"Todavía hay quien sepa más que yo, además, un muchacho". Entonces, nerviosa, tiró el güiro y se fue.

Entonces el muchacho cogió el güiro y vio que dentro del mismo había cerebros humanos y dijo: -¿Qué hago?. Pero se dio cuenta que el único que podía resolver ese problema era Orúnmila, y rápidamente fue para su casa.

Orúnmila le hizo Osode, viéndole este Ifá, y le dijo: -"Tienes que salir a la calle y a todo el que veas sin cerebro se lo pones, pero con cuidado de no equivocarte.

El muchacho, que era Eshu, salió para la calle a cumplir con la misión que le encomendó Orúnmila, y a todo el que veía sin cerebro, metía la mano en el güiro y se lo ponía, sin percatarse que lo estaba poniendo trocado: el del hombre se lo ponía a la mujer y el de la mujer al hombre; el de los niños se lo ponía a los mayores y el de los mayores, a los niños.

Nota: Es un Ifá de personas invertidas, y cuando una persona mayor tiene el cerebro infantil, como también vemos a un niño con la mentalidad de una persona mayor, o sea, un niño prodigio. Señala que Eshu le tiene los caminos trocados, hay que romper el que tiene y hacerle uno de su camino.

2- El Organillero.

EBO: 1 gallo, cajita de música, 1 muñeca con ropa ripiada y pelo natural, 1 trampa, coco, vela, aguardiente, miel de abejas, maíz tostado, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, mucho dinero.

Distribución: El gallo, coco, vela y demás ingredientes para Eshu. La cajita de música ponérsela a Oshún y, si lo pide, darle 2 gallinas. La muñeca con la ropa ripiada se va en el Ebó.

Historia.

En este camino, había un Rey que tenía una hija y la cuidaba con esmero, llegando a celarla hasta el punto de ponerle rejas al Palacio.

La hija del Rey hubo de enamorarse de un hombre del pueblo y al saberlo, el Rey se opuso a esas relaciones, debido a que el individuo era chulo y no le gustaba trabajar, gustándole la vida alegre y libertina. El Rey conocía la vida y milagros de toda la gente del pueblo.

En ese pueblo había una vieja organillera, la cual siempre le tocaba a la hija del Rey y ésta se quedaba extasiada oyendo esa música. El Rey estaba de acuerdo en que se distrajera su hija y le daba dinero a la vieja.

El enamorado de la hija del rey siempre se quedaba mirándola y con la vista le decía todo su amor. Hasta que un día habló con la vieja organillera y le ofreció pagarle para que le prestara el órgano. La vieja le dijo que ella vivía de eso y no podía. Hasta que le dijo: - "Préstamelo por un mes, que te voy a dar $1000.00". Se lo dio y le dijo que tenía que prestarle su ropa, atavíos y cortarse el pelo, hasta que la vieja accedió.

El enamorado de la Princesa se vistió con todas las ropas y se puso el pelo de la vieja, fue hasta el Palacio y empezó a tocarle el órgano. La muchacha se extasiaba con la música y él le hablaba, cambiándole la voz, hasta que llegó el día en que le habló con su voz natural. La muchacha se sorprendió y él le dijo:-No te asustes, que soy yo. Enseguida empezó a hablarle de amor, llegando el momento en que la Princesa estaba tan extasiada que tuvieron relaciones sexuales, y llegó el momento en que salió en estado, presentándose dolores y quejándose.

El Rey le preguntaba que le pasaba y ella no le decía nada. Así pasaron los días y ella seguía en estado y empezó a extrañar a su novio, el cual ya no venía.

El Rey, por su parte, mandó a buscar a un curandero el cual, al examinar a su hija, le dijo que la muchacha estaba en estado. El Rey dijo: -¡Imposible!, Mi hija no tiene novio y no permito a nadie que la enamore. La única persona que visita el Palacio es la organillera. Y el curandero le dijo: -"Mándale a buscar".

Y entonces la vieja le dijo la verdad al Rey y fueron en busca del novio y se lo llevaron al Rey. Este lo mandó a matar, pero su hija le suplicó que no lo hiciera. El Rey accedió porque la quería mucho y con tal de complacerla no

lo hizo. Le preguntó a su hija que si lo quería mucho y le contestó que sí. El novio, al interrogatorio, contestó: -Yo me alejé porque sabía de esta situa-ción, pero era tan grande mi amor que tuve que arriesgarme.

Entonces, el Rey ordenó que se casaran. To. Iban. Eshu.

Clasificamos la vieja como Eshu, el novio como Shangó y la hija como Oshún.

3- Orúnmila y la capa roja.

Historia.

Una vez, Orúnmila llegó a un pueblo por mandato de Olofin y estaba transfigurado en Shangó y puso su bandera roja en la puerta de la casa donde se alojó.

Al saberlo, el Rey de aquella Tierra lo mandó a buscar y le preguntó:-¿Ud. es nuevo en esta Tierra?. Orúnmila le contestó afirmativamente. El Rey le dijo: -En esta Tierra, el único que puede poner bandera en su puerta soy yo, el Rey. Y como Ud. ha puesto bandera en su puerta, esta preso. Orúnmila le contestó:-"Majestad, yo llegué a esta Tierra por orden de Olofin y puse bandera en mi puerta para anunciarme como adivino". El Rey le dijo: -"Así que Ud. es adivino, pues adivíneme".

Orúnmila le hizo Osode al Rey y le vio este Ifá, y le dijo: -"Majestad, a pesar de que Ud. es Rey de esta Tierra y ser sumamente rico, no es feliz, pues tiene un gran vacío espiritual en su vida, por la forma en que su hija lo trata, pues lleva una vida disipada, no oye sus consejos y por eso Ud. padece de los nervios y por las noches le cuesta trabajo conciliar el sueño y cuando se duerme brinca en la cama".

El Rey, al oír tantas verdades, se abochornó y mandó que llevaran a Orúnmila para la cárcel y lo mataran de madrugada.

Orúnmila llegó a la cárcel abrigado con su valiosa capa roja. Poco después entró en la cárcel la hija del Rey, que, como siempre, estaba borracha y tenía acceso a la misma. Al ver al preso con aquella capa roja, deseó tenerla y se la pidió. Y tanto le importunó e insistió, que Orúnmila se la dio. Ella se la puso y se quedó dormida entre los presos.

A la hora de la ejecución, entraron los carceleros en busca del preso que vestía una capa roja, pues era la única seña que tenían del mismo. Llegaron ante la hija del Rey, la levantaron y, como estaba completamente transfigurada, no la reconocieron, la sacaron de la prisión y la ajusticiaron, creyendo que era el preso de la capa roja.

Al día siguiente, enterado el Rey de la suerte corrida por su hija, lloró desconsoladamente y ordenó que le llevaran a su presencia al reo que él había ordenado ejecutar.

Cuando Orúnmila estuvo ante el Rey, éste le dijo:-"Ud. se podrá dar cuenta de como me encuentro consternado por la pérdida de mi hija. Explíqueme como fue que ella vestía su capa roja".

Orúnmila se lo explicó todo al Rey. El Rey le contestó: -"Me avergüenzo como hombre y Rey de la forma grosera con que mi hija logró obtener de sus manos esa capa roja, pues su declaración coincide con lo que he averiguado. Ahora comprendo la realidad y el alcance de su adivinación, que mi orgullo no quiso aceptar como verdad. Aquí su capa y Ud. está libre, pues si otra persona hubiese tenido esa capa, el destino de ella hubiera sido el mismo. Ud. está libre y si desea quedarse en esta Tierra, lo puede hacer y ponga en su puerta cuantas banderas desee poner".

NOTA: Este camino señala que el orgullo no le permite a la persona aceptar la realidad de lo que se está viviendo y por eso perderá.

4- Donde Aroni se le atravesó a Orúnmila.

REZO: OYEKU TESIA EKARU ONILE LODAFUN ORUNMILA INTORI OMO ADIFAFUN OLOKUN ATI SHANGO NI ESHU.

EBO: 1 chivo, 1 gallo, aguardiente, todo lo que se come, coco, vela, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, mucho dinero.

Historia.

En este camino, Olokun quería hacerle Ifá a su hijo y había escogido a Orúnmila como Padrino, pero Aroni se interpuso para hacérselo él.

Eshu, que tenía hambre, fue a casa de Orúnmila, a pedirle que comer, pero éste le responde que no tenía nada que ofrecerle, pues el único que había estado allí era el hijo de Olokun para hacerle Ifá, pero que al interponerse Aroni, no tenía nada que darle.

Eshu sacó su tarro de bebida(Oda- Eshuli) y emborrachó a Aroni. Y fue en su búsqueda para ver si en realidad estaba borracho. Acto seguido, regresó a casa de Orúnmila y le dijo que Aroni estaba borracho, tirado en la calle.

Orúnmila, rápidamente, fue a casa de Olokun y le plantea que, si el Olúo borracho que se encontraba tirado en la calle era el escogido para hacerle Ifá a su hijo. Entonces Olokun reaccionó y decide que debía ser él, por lo que le dice a Orúnmila: -"Prepare las cosas, que Ud. le asentará Ifá a mi hijo".

A los pocos días, Orúnmila le pudo dar de comer a Eshu, que con su ayuda le quitó del medio a Aroni.

Nota: Alguien se interpone entre Ud. y su Padrino.

5- Los tres cerebros del hombre.

REZO: OYEKU OTURA ASIA ADIFAFUN OMO OLOKUN OSANYIN OLORUN YODA ORI INLE MABA DA LEYA OBANSHE LERI OMA ARONI MEYEYE OWA OLOKUN ORUNMILA NIFA OMA OBAYENI AWO AUM ORI KANI META BENI LAYE OMO OBAYENI AUM AWO AKINKIN OTUN OLO ORUN ABIBO MARAYELENI AWO OSIN OLO ORUN ABIBO GONGO ORUN ADIFAFUN ISHENI OBAYE LODAFUN ORUNMILA ATI OLOFIN.

EBO: 1 gallo, 3 jicoteas, 3 palomas, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, coco, aguardiente, miel de abejas, velas, hierbas de Ifá, muchos palos, muchas telas, mucho dinero.

Distribución: El gallo es para Osanyin con Olokun. Las jicoteas y las palomas son para darle de comer a: Orí -la cabeza-, Aboñú -el estómago-, Oko -partes genitales-. Se acostará la persona en una estera y se pondrá el Ebó al lado. Se preparará primero marcándole en esas partes la siguiente

Atena: Oshe-Turá, Oyeku-Tesia y Otura-She; se le echa encima ero, obi, kolá, ataré, coco rayado, manteca de cacao, jutía y pescado ahumado.

Ya esto preparado, se le da sangre de la jicotea primero y se canta:

"AYAPA EYE AUN BORIBOYE ERU OSANYIN EYE
AKIKIN OTUN OLO ORUN ABIBO EYE JUNIMU
OLO OSIN ABIBO GONGO ORUN JUNIMU"

Después, encima de esto, se dan las palomas y se canta:

"EYELE EYE ORUN BEYE OTUN ABIBO EYE JUNIMU
ORUN BEYE OSIN ABIBO GONGO ORUN EYE JUNIMU"

Se echan las plumas y se espera un rato; se le quita a la persona y se echa dentro del Ebó, junto con las cabezas de las jicoteas y las palomas. Las jicoteas se ponen a secar para después limpiarlas y montar un secreto. Las palomas van para el mar, llamando a Olokun. A las jicoteas se les saca la corona y se guarda, para unirlo con ataré, ero, obi, kolá y, de vez en cuando, rogarse la cabeza. El secreto que se monta se llama Obayani-Aum y se carga el Inshé dentro de los carapachos de la jicotea.

Lleva: polvo de 16 palos de Shangó, 7 abejas, 7 bibijaguas, 7 hormigas, todo vivo puesto en un pedazo de algodón; se le echa miel de abejas y coco rayado. Al otro día, cuando los bichos se mueran, se machaca y se le agrega ero, obi, kolá, cabeza de murciélago, ataré; esto se mezcla con Iyefá del Ebó. Todo esto se mete dentro de los 3 carapachos y vive junto a Shangó. Se le da de comer codorniz y paloma.

Historia.

Awó Obayani Aum su Odu era Oyeku-Tesia y su padre se llamaba Awó Aum. Ellos eran los que conocían los secretos de Awó Akikin Otun Olo Orun Abibo y de Osin Olo Abibo Gongo Orun, que eran los dos que gobernaban el cuerpo humano a través de Orí.

Awó Aum pensaba que como él no había nadie en el mundo, por el secreto que tenía de la dominación del cuerpo por el cerebro. Si alguno de la Tierra Yoda Orí iba a verlo y él no podía dominarle el cerebro, se ponía a pelear. Y por esto, siempre estaba molesto.

El siempre le daba de comer a los secretos de Awó Akinkin Otun Olo Orun Abibo y Osin Olo Abibo Gongo Orun. Y esto consistía en palomas, con el siguiente canto:

"EYELE EYE ORUN BEYE OTUN ABIBO EYE JUMINU
ORUN BEYE OSIN ABIBO GONGO ORUN EYE JUMINU"

Con esta ceremonia, dominaba a la gente de esa Tierra, pero su hijo Awó Obayani Aum era dueño del secreto de Aroni-Mayeye, que era a fuerza de la inteligencia que Osanyin le daba a los hijos de Olokun.

Awó Obayani no estaba de acuerdo con lo que su Padre hacía y determinó acabar con aquello. Para esto se puso en camino hacía la Tierra Yoda Orí y al llegar, se encontró al Rey de aquella Tierra, que era hijo Olokun, entretenido producto del brebaje que le había dado Awó Aum. Por lo que le hace osode y le ve Oyeku-Tesia y manda a darle de comer a los tres puntos del cuerpo donde vivía el secreto y le fue volviendo el dominio del cerebro al Rey, quién se dio cuenta de todas las trampas que Awó Aum había hecho.

Olokun le dijo que nunca más podía vivir en su casa y entonces manda a coger a todas las jicoteas chiquitas y dárselas a Osanyin y a los secretos de Akinkin Otun Olo Orun Abibo y Osin Olo Orun Abibo Gongo Orun y con los carapachos Awó Obayani Aum fomentó el secreto de esa Tierra, para que el cerebro fuera el que mandara sobre el cuerpo.

Entonces, Ifá dio un Aweru a Olokun y le dijo que cada vez que le diera de comer a aquellos secretos, el Awó de esta Tierra le daría de comer a su cabeza palomas con ese Aweru, para que su cerebro no sufriera desviaciones, cantándole:

"EYELE OSANYIN ORI OMAYEO OLOKUN OPOROLUN EYE"

Así el cerebro se fortalecía aún más y pensaba mejor en los secretos de Olokun y de Ifá.

Nota: Akinkin Otun Olo Orun Abibo: Es el poder que gobierna la parte derecha del cerebro humano.

Osin Olo Orun Abibo Gongo Orun: Es el poder que gobierna la parte izquierda del cerebro humano.

Abibo: Es la deidad -Orisha- que le enseñó al ser humano a trabajar y a mover los miembros. Vive dentro del cerebro y es familia de Orí.

Nota: Aquí nació que el hombre tiene tres cerebros que lo dominan, que son: el cerebelo, el estómago y las partes sexuales. Cuando las segundas dominan sobre la primera, el hombre avanza hacia la destrucción por los excesos que comete.

6- El precio de una ingratitud.

Cuando Oyeku Otura salió hacia el mundo, él tuvo éxito como sacerdote, aunque no tuvo suficiente riqueza como para comprar caballo. Él tuvo seis sustitutos, quienes estuvieron haciendo escrituras para él, para aprender el arte y la práctica del Ifismo, después de aventajarse y perfeccionarse, ellos seguidamente, tuvieron la orden o título de sacerdote de Ifá. Ellos tuvieron éxitos y riquezas rápidamente, pero solamente a través del modo de manipular y practicar Ifá para usos personales.

Es fácil el convertirse en rico, bajo la práctica de Ifá, si el sacerdote usa su autoridad para obtener grandes honorarios y propinas, o hace abuso de su poder. Orúnmila nunca estará contento con tales sacerdotes. Esto fue lo profetizado por Ifá en el cual Olofin invitó a Oyeku-Otura y sus seis sustitutos para hacer adivinación para él, para hacer regresar la prosperidad a su reinado. Los seis Awoses jóvenes, vestidos elegantemente y con carruajes de caballos llegaron al palacio, pero su benefactor y maestro vino vestido modestamente y a pié.

En la adivinación uno de los seis Awoses recomendó hacer sacrificios con una vaca, cantidad de chivos, carneros, cerdos, cantidad de ropa o tela blanca y 100 sacos de moneda para que la prosperidad retornara al pueblo, mientras que el joven Awó trataba de demostrar su modo de adivinación, el mas experimentado Oyeku-Otura, esperaba el momento preciso para intervenir. Oyeku-Otura declaró que la prosperidad se había ido del pueblo, porque no se le había realizado el ofrecimiento tradicional que requería una divinidad por mucho tiempo, por lo que esta divinidad, ha hecho que la buena fortuna no llegue previniendo a los hijos de la prosperidad que no visitaran al pueblo.

Él proclamó que los seis Awoses debían unirse como uno sólo para sacrificarle a esta divinidad mientras él iba al bosque en busca de hojas especiales. Tan pronto Oyeku-Otura se marchó, Olofin dio la orden de encadenar a los seis Awoses en espera del sacrificio. Cuando Oyeku-Otura regresó y preguntó por sus seis discípulos, Olofin respondió que fueron atados para el sacrificio. Oyeku-Otura se asombró y declaró que lo prescrito para el sacrificio fueron seis guineas, pero que hubo error en la traducción del Awó de Ifá o de la metáfora de Ifá, pues la palabra empleada significa sacerdote de Ifá y guinea.

Él rápidamente ordenó que soltaran los Awoses y prohibió que los sacerdotes estuvieran encadenados. Olofin debe darle a cada uno de ellos un chivo para estar a bien con Ifá por los maltratos a sacerdotes de Ifá. Él también agregó las razones del porque los seis sacerdotes pasaron por ese mal rato. Esto fue porque Orúnmila decidió castigarlos por prostituirse, convirtiéndose en bastardos, haciendo mal uso de su sabiduría. Ellos usaron el Ifismo para sus propios beneficios en contradicción a los postulados de Ifá. Él advirtió que no se convirtiesen en materialista del propio Ifismo. Ellos tendrán una larga vida si se alejan del riesgo de caer en este tipo de influencias, los seis Awoses fueron desencadenados y agradecieron a Oyeku-Otura, prometiéndole respeto a Orúnmila y ofreciéndole sus oraciones matinales y religiosidad.

Cuando este Odu sale en adivinación, para una persona con cierto poder e influencia, se le dice que se convertirá en rico usando cierto artificio o trampa, que va a ignorar a su benefactor dejando atrás a sus seguidores. Debe hacer sacrificio con un chivo, tres pimientas de guinea y tres tubérculos de jengibre.

7— Hizo adivinación para los utensilios de la casa de familia.

"Oyeku be etula
Omi nu oko mi kun kun kun
Aya jimi giri giri
adifafun Orun ligbo isilo
wongbe OGUN lo si ilú omí
Woni ki won ru ebo
sugbon koru ebo
Igba nikon loru ebo."

Oyeku be etula hizo adivinación para todos los utensilios de la casa de la familia, cuando ellos declararon la guerra sobre el río. Ello incluyó el mortero o pilón, los platos, las soperas, las copas, el tablero, la cuchara, el cuchillo, todo lo necesario y la güira. A todos ellos se le advirtió hacer el sacrificio necesario para obtener éxito en su expedición. Todos se negaron a hacer el sacrificio excepto la güira(Igba) Cuando ellos llegaron al río, hicieron la guerra dentro del agua, todos estos le crearon vórtices para que drenara todos los ataques del agua con la excepción de Igba, la cual se mantuvo a flote sobre el río. Cuando Igba descubrió que todos sus amigos de armas habían sido tragados por el río comenzó a regocijarse con el siguiente Suyere (canto):

"Tente maa she yu
tente maa she boo
mo dupe fun Oyeku be etula."

Así él se alegró por haber sobrevivido, dándole gracias a las divinidades del río y a su adivino.

Cuando esta adivinación sale para alguien que va a una guerra o alguna misión, cargado de algo, con tremendo riesgo para su vida, debe ser advertido de hacer sacrificio con todo lo que se come (gbogbo tenu nje) y todos los utensilios de casa metidos en una jícara y lo lleva adentro del río, para que regrese a salvo, esto es si está Iré. Si sale osobo se le advierte que no debe ir a esa guerra o misión.

8—Él hizo adivinación para una mujer embarazada.

"Agba gba ridi ridi
Kofi inu han ara won
difa fun Oye
nijo ti o nloyun."

Él hizo adivinación para una mujer llamada Oye, cuando estaba embarazada.

Cuando ella estaba a punto del aborto, fue donde Orúnmila por adivinación, desconociendo esta, la existencia de otra mujer llamada Etura, la cual vivía donde Oye y regularmente acostumbraba a comprar las nueces de kolá, ella había observado el desarrollo de su embarazo. Después de conocerse el embarazo de Oye, inclusive pensando que su embarazo no era visible,

obviamente no mortal, Etura comenzó a desarrollar estrategias para destruir el embarazo de Oye. Después de la adivinación, Orúnmila le preguntó si ella acostumbraba a comprar nueces de kolá y ella le explicó que siempre en esas compras la acompañaba su amiga Etura.

Él le advirtió que suspendiera las compras y que la observara detenidamente ya que ella realizaba brujería para su embarazo. Ella fue advertida de realizar sacrificios con un pato, porque el hijo nunca conoce donde el pato duerme. Esto fue para neutralizar el daño ya hecho por la bruja y contrarrestar el tratamiento de aborto. Ella hizo el sacrificio y su embarazo se solidificó, teniendo un embarazo con éxito y seguridad.

Cuando este Odu sale en adivinación, se le dice a la persona que no debe ir de compras. Si es una mujer se le dirá que en los próximos meses caerá embarazada y para evitar cualquier anomalía no debe comprar nueces de kolá a ninguna persona o en algún lugar en específico para que no se pierda su embarazo. Debe ofrecer un pato como sacrificio.

9-Se hizo adivinación para el propósito de matrimonio.

"Ma yileki eru baba mi lo nshe
adifafun Orúnmila
Nijo ti baaba agbon miregun
lo gba omo Olokun
Sherin ade shaya
Ebo niki oru."

Cuando Orúnmila fue a tomar la mano de la hija de Olokun en matrimonio, él le pidió a uno de sus súbditos llamado Mayileki que adivinara para él. Se le dijo que hiciera sacrificio con un chivo, una jutía, pescado, ekó y pan.

Él hizo el sacrificio. La muchacha fue seguidamente dada como esposa a Orúnmila. Después de vivir juntos un tiempo la novia le propuso que ya era hora de visitar a su padre. Él estuvo de acuerdo con la sugerencia. Cuando ellos viajaban en canoa sobre el agua, Orúnmila vio a un gigantesco pez lleno de manchas que tenía una gran cabeza y llevaba una pluma de loro en su boca. Pensando que éste pez era su suegro Orúnmila le dio Mo-Foribale, pero su esposa le dijo que no, que ese pez era uno de sus esclavos. Después Orúnmila encontró a Olokun en su habitad y se postró a saludar a su suegro.

Él fue digno de una buena hospitalidad y cuando llegó el momento de regresar a su casa, Olokun ordenó entregarle a la esposa toda una serie de riquezas y tesoros. Ellos vivieron con prosperidad e influencia.

Cuando este Odu sale para un hombre que se propone casarse, debe decírsele que su esposa proviene del reino de Olokun y que debe realizar el sacrificio mencionado, puesto que esta mujer le proporcionará gran riqueza y prosperidad.

Él, por tanto, procederá a firmar contrato de matrimonio después de haber realizado el sacrificio.

10-Se hizo adivinación para el nacimiento de un niño.

"Aiye ti mo riye, loni Oju ti oba lo
adifafun Olokoshe atosi

Lode otu Ifé."

Éste fue el nombre del Awó que hizo adivinación para Olokoshe, el indigente de Ifá, cuando su esposa estaba en estado. Él estaba tan pobre y se preocupaba tanto por como obtener el alimento para su esposa e hijos que tomando su último dinero fue a casa de Orúnmila por adivinación. Orúnmila vio su desgracia y decidió hacer la adivinación gratis. En la adivinación s le advirtió coger ese dinero para comprar una simple rata y un simple pescado para sacrificio. Yendo rápidamente al mercado para comprar los materiales y Orúnmila le hizo gratis el sacrificio. Orúnmila le dijo que ya habría tiempo de pagar la adivinación y el sacrificio después del nacimiento de su hijo venidero.

Ésta fue la forma de decirle Orúnmila a él de que la llave de su prosperidad venía a través de este hijo. Finalmente Orúnmila le dijo que debía ir al bosque al siguiente día en la mañana y que todo lo que él pudiera alcanzar con sus manos y vender haría que crezca el dinero. A la siguiente mañana salió para el bosque en busca de babosas para vender. Él desconocía que Eshu había ordenado a todas las babosas y tortugas en el cielo y en la tierra esconderse de las personas. Después de recorrer el bosque tuvo hambre y cansancio y decidió sentarse a los pies de un roble a descansar, allí sintió sueño y cayó en un letargo, mientras dormía una gota de miel cayó en su boca y al probarla se despertó de su sueño. Cuando abrió sus ojos, vio un

bulto de babosas al frente y una tonga de tortugas a sus espaldas, él agradeció a Olodumare por haber recibido su súplica y su sacrificio. Él comenzó a cantar y a pedir por el Awó que había hecho adivinación y el sacrificio por él. Él cantó al punto que Olodumare conociendo que tenía hambre puso una gota de miel en su boca e hizo que las babosas y jicoteas se hicieran realidad en sus sueños. Según recolectaba las babosas y las jicoteas cantaba al Awóque le hizo adivinación:

"Aiye timoriye, timorimu
lo ni oju toba lo."

Su amigo corrió desde su casa para decirle que su esposa había parido unos gemelos, diciéndole que debía regresar a su casa, continuando él, su amigo, la recolección. Accidentalmente su amigo conoció la canción en que él le hacía honores al favor realizado a él por Aiye ese día. Esto fue mas de lo que un rey podía recibir. Su amigo fue al palacio y le dijo al rey que Olokoshe, el indigente de Ifá, blasfemaba de que el favor que él recibía de Aiye era mas de lo que Aiye podía darle al rey. El rey molesto dio órdenes de arrestarlo y traerlo ante la corte real. Mientras tanto él regresaba a casa con sus babosas y sus tortugas y el júbilo del nacimiento de sus gemelos y de las múltiples bendiciones que había recibido en un día. La policía real llegó a su casa, arrestándolo por ofensa y lenguaje profano usado por él hacia el rey. Cuando se le preguntó por la blasfemia él explicó todo lo sucedido, prestando atención el rey. El rey estuvo de acuerdo en el agradecimiento a Aiye mas que a su reinado, ya que él no podía dormir en el bosque para que la miel cayera en su boca. El rey declaró no proceder y le quitó los cargos que se le imputaban y lo dejó regresar a su casa con la alegría y la bendición de Aiye. Este incidente le dio oportunidad de percatarse de qué tipos de amigos tenía.

Cuando llegó a su casa tomó las babosas y las tortugas y fue al mercado a venderlas. Este momento coincidió con las dificultades que tenía la hija de Olokun en el cielo. El adivino de Olokun, fue invitado al cielo para encontrar el porque su hija presentaba tal dificultad laboriosa. Éstos le recomendaron hacer sacrificio con una tortuga y una babosa. El mensajero de Olokun que había regresado del bosque del cielo y de la tierra se percató que no había ninguna en todo el bosque. Eshu había hecho un conjuro para que todas las babosas y jicoteas del cielo y de la tierra debía esconderse en la tierra. Al ver los mensajeros que no localizaban ninguno de los dos animales necesarios para el sacrificio vieron a Olokoshe cargando una cesta de estos

camino al mercado. Ellos lo interceptaron y le preguntaron el precio de la mercancía. Al instante Eshu se transfiguró en un jefe autoritario, ordenándole a Olokoshe que se mantuviera callado, este jefe le dijo al mensajero del cielo que el que cargaba el cesto de babosas y tortugas era su sirviente y que sólo él que era su jefe podía negociar el precio, numerando el precio de 16 hombres, 16 mujeres, 16 vacas, 16 chivos, 16 aves, 16 sacos de dinero y por otra parte le dio el precio de las tortugas con un saco de cuentas, cientos de ropas y cientos de sacos de dinero.

El mensajero divino le pidió a Eshu que lo esperara que el vendría con el presente. Al instante regresó con el pago de dos babosas y dos tortugas y regresó al cielo. Olokoshe estaba confundido por lo que estos habían pagado, pero más se asombró cuando el supuesto jefe le ordenó que llevara todo a su casa y le reveló su identidad y le dijo que eso era en recompensa por su sacrificio. Olokoshe le dijo a Eshu que tomara parte de lo que le gustara, él sólo tomó un chivo y se desapareció. Olokoshe antes de llegar a su casa le mandó a Orúnmila dos de cada una de las cosas por la adivinación y el sacrificio que le hizo gratis.

La verdad de la predicción de esta adivinación con el nacimiento de los Jimaguas le trajeron la prosperidad a sus padres del cielo. Olokoshe fue designado mas tarde como segundo del rey, esto se conoce como Shashere de Ifé. Al mismo tiempo Orúnmila multiplicó su recompensa por su temprana adivinación a Olokoshe.

11-Hizo adivinación para la mandarria y la cuchara de madera

"Apa agbe oun lon pinrin
Alugbe oun luke le lu obe
Adifafun Oowu abufun Igi Sibi."

Estos fueron los Awoses que hicieron adivinación para la mandarria de Ogún (Oowu) y también para la cuchara de madera que agarra y revuelve la sopa (Igi Sibi), cuando ellos vinieron del cielo.

La mandarria fue advertida de hacer sacrificio con ñame tostado y melón amarillo (Elegedé) y corojo para servir al Ángel de su Guarda, para alejar el tener que caer en embarazo. Ella nunca pensó al respecto, dejando de hacer el sacrificio. Por su parte la cuchara fue advertida de hacer sacrificio con la cáscara de la fruta de palma, usada para el fuego, para vencer la batalla del

calor. Cuando la mandarria vino al mundo se casó con Ogún quien le pidió que la asistiera para manufacturar sus herramientas. Su modelo era muy delgado, mas tarde ella cayó embarazada, pero no pudo deshacerse del feto. Es por eso que ella se acuerda de su embarazo hasta estos días, ya que ella no realizó el sacrificio prescrito. Por el otro lado, la cuchara de madera se casó con el caldero de barro y el mundo la encontró a ella muy útil para revolver la sopa sobre el fuego; a pesar del calor que generaba la cazuela. ella sobrevivió grandes temperaturas sin quemarse, gracias al sacrificio que realizó en el cielo.

Cuando esta adivinación sale para un hombre, se le advierte que debe realizar sacrificio para que su esposa no tenga problemas en el embarazo, por calores generados en las trompas. Lo mismo se le dice a una mujer.

12-Él hizo adivinación para Arigbonron.

Oyeku be Etula hizo adivinación para Arigbonron quien se convirtió en un lisiado, cuando iba a heredar el legado de su padre. Él fue advertido de hacer sacrificio a Eshu con un chivo, a Ogún con un gallo, a Shangó con un gallo, para el disfrute en el bien de su salud y larga vida con esta herencia. Sus padres acababan de morir y él era el único hijo que los sobrevivió. Él no hizo el sacrificio y obtuvo la herencia de la casa de su padre y sus reliquias. Tiempo después, Eshu se detuvo una mañana en la frontera entre el cielo y la tierra y preguntó:

Agbo lere afakan?

Y su amigo Igboroko respondió:

Oke lere ewe
Ogbo lere ajigede
Arigbonron ni won ni
ki o ru ebo
Shugbon koru ebo na.

Este Odu proporciona la oportunidad de demostrar el peligro de caerse o de renegar cualquier sacrificio prescrito en esta adivinación, a través de su amigo Igboroko. A Eshu le es permitido marcar a toda aquella persona que reniega realizar sacrificios, después de realizar una adivinación, Igboroko, el amigo de secretos de Eshu es quien le marca el sendero al profeta y adivinador de él. Igboroko es el único que le da sentido e identificación a todos los ciudadanos del cielo y de la tierra a quienes se les ha dicho en su adivinación de realizar sacrificios.

Tan pronto el gallo canta todas las mañanas, Eshu Obadara, toma posesión de Orita Ijaloko, que es la frontera del cielo y la tierra, para preguntarle a sus amigos, a quién se le dijo hacer sacrificios y se negó a hacerlo. Donde Igboroko inmediatamente identificará el nombre y la localidad de todos aquellos quienes han renegado hacer sacrificios en la tierra. Eshu reactivará y creará problemas a todos estos, forzando a ponerlo en circunstancias difíciles, hasta que estos realicen los sacrificios.

Se le dijo a Eshu que Arigbonron se había negado a realizar el sacrificio prescrito. Eshu optó por ir a persuadir a Ogún y a Shangó, para incapacitarle uno de sus pies y una de sus manos, porque con anterioridad esta era una persona sana, bien conformado y sin ninguna deformación física. Mas tarde Ogún empezó a observar a Arigbonron y tan pronto terminó su observación le rompió una pierna, ocurriendo así con Shangó que al encontrárselo le deformó una de sus manos. Ogún le rompió su pierna derecha, mientras que Shangó le deformó su mano izquierda. Mas tarde el ahora deformado Arigbonron comenzó a cantar:

Ile baba mi ree Arigbonron
ron ron ron Arigbonron.

Este es el sonido de una persona deformada cuando está coja y anda pisoteando el suelo.

Cuando sale este Odu en adivinación se le advierte a la persona que si está a punto de recibir un legado, deberá hacer sacrificio para que no sufra una deformación física.

13-El precio de la arrogancia y el desprecio.

"Ifá Oyeku ba tu la
kofe kofe Awo Ode egba
kofe kofe Awo Ode ijesha
ofo koto ofo ko rowo
ofo gbagede afo mo
oju moki babalawo, iku iwere
baba ilaji no o nshe
Eru Oni Ife
Abure baba ilaji siko
woni dida owo
Osi kowon ni tite ile
Osi kowon ni ebo sise."

Estos eran los nombres de los seis sacerdotes de Ifá, educados por Baba Ilaji, quien adivinó al Rey de Ife. Baba Ilaji se convirtió en un sacerdote de Ifá, después de haber salido de la esclavitud, antes de convertirse en un adepto en el arte de Ifá y practicarlo. Él tuvo muchos estudiantes del Ifismo. Un día él fue invitado por el Olofin de Ife para hacerle adivinación. Él se encontró con seis sacerdotes que eran los mas jóvenes. Al saludar a estos con el signo llamado Aboru, Aboje, ellos le respondieron Aboya, Aboshishé. Aunque fue su profesor, ellos lo miraban cabizbajos porque había sido esclavo de sus padres. Sin mostrar molestias, él procedió a hacer adivinación para Olofin, diciéndole que la razón de su problema es el no haber hecho sacrificio desde hace tiempo. Después de la adivinación, le dijo que el sacrificio debía ser hecho con seis Awoses, después de la declaración, Baba Ilaji salió descalzo de la habitación como si se fuera a ir y no regresar. Olofin inmediatamente dio instrucciones para que ataran a los seis Awoses a esperar por el sacrificio. Después de un largo esperar por Baba Ilaji, él mandó a sus mensajeros a ir a buscarlo. Al regresar vio a los seis Awoses encadenados e indagó con Olofin el motivo, recordándole que en cualquier lugar donde tuviesen a Awoses encadenados no conocerían la paz y la tranquilidad hasta tanto ellos sean compensados. Preguntándole cual era el delito que ellos habían cometido, Olofin le explicó que como el sacrificio tenía que hacerse con seis Awoses él aprovechó la coincidencia que estos se encontraban en el lugar. Baba Ilaji le explicó que él se refería a seis guineas y le ordenó a Olofin disculparse con ellos, no obstante ellos estuvieron muy contentos seguir con vida, agradeciéndole a su profesor.

Nota: Se debe sacrificar seis guineas.

8-Oyeku Be Etula vino al Mundo como el hijo de Jagun.

Su padre fue un bailador de Egun. Mientras tanto en su casa en una ocasión, su padre, quien convivía con su madre después de la menstruación. Después él se encontraba lejos bailando en algunos pueblos estando ausente cuando su esposa estaba embarazada y en el nacimiento de su hijo, tampoco estuvo en el crecimiento de este hasta llegar a ser adulto. Su padre también bebía demasiado, debilitándose, su hijo se convirtió en bailador de Egun como su padre, tomando su misma descendencia e itinerario.

Una vez llegó a un pueblo donde su padre había dejado su máscara. Él escuchó ciertos comentarios en el pueblo que decían que él bailaba mejor que aquel que había visitado antes el pueblo. Él continuó su viaje hasta encontrarse con su padre en otro pueblo sin haberlo reconocido. Cuando el joven bailaba, su padre escuchó comentarios de elogio y superioridad del joven bailador. El comentario convocaba a la envidia y los celos de los mas viejos que juraron eliminar al joven en su temprana edad, desconociendo que éste era su hijo. Eventualmente los dos bailadores se encontraron y comenzaron a bailar, el mas joven bailó tan bien que el viejo no podía superarlo, sentándose a observar el baile del mas joven, éste comenzó a bailar conjurando la lluvia con la siguiente encantación:

"Erin folami
oruko tan npe olorun oji
Amenu fefe ogu ere
akola ma labee oruko yepe fufu."

Tan pronto él terminó de conjurar, las nubes se reunieron y comenzó a llover y la lluvia comenzó a golpear. El joven viendo lo que ocurría comenzó a decir:

"Ikan won ma diyi mi ka
oji fefe wombo lona
mope e egbe egbe oje
mopo rada ora da kon ofisi
Iya aisi baba mi nle
Omo ajimuda dogo nile
olotin egbe gbemi."

El padre vio que el Sol salió en el aire y le respondió con lo siguiente:

"Ajaguna gbidede
tewe tima koro."

Y el joven se aplacó. El anciano entonces lo invitó a una esquina y lo invitó para un tete a tete. No había lluvia, pero si un viento fuerte y las personas comenzaron a correr titiritando.

Ambos salieron corriendo de allí y se quitaron las máscaras. Jagún le preguntó al joven de donde era y él le respondió que de la tierra Igbo Ona de Jagún que fue donde había embarazado a su madre y no había visto su nacimiento. Después le preguntó por el nombre de su padre y él le contestó que era Jagún, y éste se identificó con el hijo y comenzó a llorar. Le explicó que no sabía que su esposa Emerogbo había parido un hijo y que ya era un adulto, diciéndole que sus días de baile habían llegado a su fin y que había decidido regresar a su casa.

Cuando sale este Odu en Igbodun, la persona va a ser músico o artista y su padre no quiere ayudarlo con el éxito. Si no hace sacrificio su padre no durará tres años después de la iniciación. Se le debe sacrificar un carnero a Ifá. Él debe dar un banquete u ofrecer un sacrificio al culto secreto al cual pertenece. En una adivinación ordinaria se le hace un sacrificio a Awon Aje y un chivo a Eshu para evitar la pérdida de un hijo pero no a través de la muerte sino de las cosas cotidianas de la vida.